Monteiro Lobato e o Movimento Sanitárista do Brasil:
Eugeniar é Sanear com Monteiro Lobato.
Darwinismo Social Definicao:
fonte: www.britanica.com
Darwinismo social , a teoria de que grupos e raças humanas estão sujeitos às mesmas leis deSeleção natural, como Charles Darwin a percebeu em plantas e animais na natureza. De acordo com a teoria, popular no final do século XIX e início do século XX, os fracos foram diminuídos e suas culturas delimitadas, enquanto os fortes cresceram em poder e influência cultural sobre os fracos. Os darwinistas sociais sustentavam que a vida dos humanos em sociedade era uma luta pela existência regida pela " sobrevivência do mais apto ", uma expressão proposta pelo filósofo e cientista britânico.Herbert Spencer .
A teoria foi usada para apoiar o capitalismo laissez-faire e a políticaconservadorismo . A estratificação de classes era justificada com base no “natural”desigualdades entre indivíduos , pois o controle da propriedade era considerado um correlato de atributos morais superiores e inerentes , como laboriosidade, temperança e frugalidade. Tentativas de reformar a sociedade por meio da intervenção estatal ou outros meios interfeririam, portanto, nos processos naturais; a competição irrestrita e a defesa do status quo estavam de acordo com a seleção biológica. Os pobres eram os "inaptos" e não deveriam ser ajudados; na luta pela existência, a riqueza era um sinal de sucesso. No nível social, o darwinismo social era usado como uma racionalização filosófica para políticas imperialistas , colonialistas e racistas , sustentando a crença na superioridade cultural e biológica anglo-saxônica ou ariana .
O darwinismo social declinou durante o século XX, à medida que o conhecimento expandido dos fenômenos biológicos, sociais e culturais minou , em vez de apoiar, seus princípios básicos.
Francis Galton (nascido em 16 de fevereiro de 1822, perto de Sparkbrook, Birmingham , Warwickshire, Inglaterra — falecido em 17 de janeiro de 1911, Grayshott House, Haslemere , Surrey) foi um explorador, antropólogo e eugenista inglês conhecido por seus estudos pioneiros sobre a inteligência humana . Foi condecorado cavaleiro em 1909.
A vida familiar de Galton era feliz, e ele reconhecia com gratidão que devia muito ao pai e à mãe. Mas ele tinha pouca utilidade para o ensino clássico e religioso convencional que recebia na escola e na igreja. De fato, ele confessou mais tarde em uma carta ao seu primo, o naturalista inglês:Charles Darwin disse que os argumentos bíblicos tradicionais o tornaram “miserável”.
Os pais de Galton planejaram que ele estudasse medicina , e uma excursão por instituições médicas no continente na adolescência — uma experiência incomum para um aluno de sua idade — foi seguida por treinamento em hospitais em Birmingham e Londres. Mas nessa época, nas palavras de Galton, "uma paixão por viajar me tomou como se eu fosse um pássaro migratório". Uma visita à Universidade de Giessen, na Alemanha, para assistir a palestras sobre química foi interrompida em favor de viagens no sudeste da Europa. De Viena, ele passou por Constança, Constantinopla (mais tarde Istambul), Esmirna e Atenas, e trouxe de volta das cavernas de Adelsberg (atual Postojna, Eslovênia) espécimes de um anfíbio cego chamado Proteu — o primeiro a chegar à Inglaterra . Em seu retorno, Galton foi para o Trinity College , em Cambridge, onde, como resultado do excesso de trabalho, ele desabou em seu terceiro ano. Mas ele se recuperou rapidamente ao mudar seu modo de vida, assim como fez de ataques semelhantes mais tarde
Viagens e exploração
Depois de deixar Cambridge sem se formar, Galton continuou seus estudos médicos em Londres. Mas, antes de concluí-los, seu pai faleceu, deixando-lhe "uma fortuna suficiente para me tornar independente da profissão médica". Galton estava então livre para satisfazer seu desejo de viajar. Expedições tranquilas em 1845-46, subindo o Rio Nilo com amigos e entrando sozinho na Terra Santa, foram preliminares para uma penetração cuidadosamente organizada em partes inexploradas do sudoeste da África. Após consultar oSociedade Geográfica Real , Galton decidiu investigar uma possível abertura do sul e oeste para o Lago Ngami , que fica ao norte do deserto do Kalahari, cerca de 550 milhas a leste de Walvis Bay . A expedição, que incluiu duas viagens, uma para o norte, a outra para o leste, da mesma base, provou ser difícil e não isenta de perigos. Embora os exploradores não tenham chegado ao Lago Ngami, eles obtiveram informações valiosas. Como resultado, com apenas 31 anos, Galton foi eleito membro da Sociedade Geográfica Real em 1853 e, três anos depois, da Royal Society .
Em 1853, Galton se casou. Não houve filhos do casamento. Galton escreveu 9 livros e cerca de 200 artigos. Eles trataram de muitos assuntos diversos , incluindo o uso de impressões digitais para identificação pessoal, o cálculo correlacional (um ramo da estatística aplicada ) — em ambos os quais Galton foi um pioneiro — gêmeos , transfusões de sangue , criminalidade, a arte de viajar em países subdesenvolvidos e meteorologia . A maioria das publicações de Galton revela sua predileção por quantificação; um artigo anterior, por exemplo, tratou de um teste estatístico da eficácia da oração . Além disso, ao longo de um período de 34 anos, ele se preocupou em melhorar os padrões de medição .
Defesa da eugenia
Embora Galton tenha feito contribuições para muitos campos do conhecimento,A eugenia continuou sendo seu interesse fundamental, e ele dedicou a última parte de sua vida principalmente à propagação da ideia de aprimorar a constituição física e mental da espécie humana por meio da parentalidade seletiva. Galton foi um dos primeiros a reconhecer as implicações para a humanidade da teoria da evolução desenvolvida por Darwin. Ele percebeu que ela invalidava grande parte da teologia contemporânea e que também abria possibilidades para o aprimoramento humano planejado. Galton cunhou o termo eugenia para denotar os esforços científicos para aumentar a proporção de pessoas com dotação genética acima da média por meio do acasalamento seletivo de parceiros. Em seuGênio Hereditário (1869), no qual ele usou a palavra gênio para denotar “uma habilidade excepcionalmente alta e ao mesmo tempo inata”, seu principal argumento era que as características mentais e físicas são igualmenteherdado — uma proposição que não foi aceita na época. É surpreendente que, quando Darwin leu este livro pela primeira vez, tenha escrito ao autor: "Você converteu um oponente em um sentido, pois sempre sustentei que, com exceção dos tolos, os homens não diferem muito em intelecto, apenas em zelo e trabalho árduo." Este livro sem dúvida ajudou Darwin a estender sua teoria da evolução à humanidade. Galton, não mencionado em A Origem das Espécies (1859), é citado diversas vezes em A Origem do Homem, de Darwin (1871). A convicção de Galton de que os traços mentais não são menos herdados do que as características físicas foi forte o suficiente para moldar sua filosofia religiosa pessoal. "Não podemos duvidar", escreveu ele, "da existência de um grande poder à mão e capaz de ser direcionado com vasto benefício assim que aprendermos a compreendê-lo e aplicá-lo."
De Galton"Inquiries into Human Faculty" (1883) consiste em cerca de 40 artigos, variando de 2 a 30 páginas, baseados principalmente em artigos científicos escritos entre 1869 e 1883. O livro pode, em certo sentido, ser considerado um resumo das visões do autor sobre as faculdades da humanidade. Sobre todos os seus temas, Galton tem algo original e interessante a dizer, e o faz com clareza, brevidade , distinção e modéstia. Nos termos de seu testamento, foi estabelecida uma cátedra de eugenia na Universidade de Londres .
Reputação
No século XX, o nome de Galton passou a ser associado à eugenia. Na medida em que a eugenia leva em conta principalmente as diferenças inatas entre os humanos, ela passou a ser suspeita por aqueles que defendem que os fatores culturais (sociais e educacionais) superam em muito os fatores inatos, ou biológicos, em sua contribuição para as diferenças humanas. A eugenia é, portanto, frequentemente tratada como uma expressão de preconceito de classe e Galton como um reacionário. No entanto, em certa medida, essa visão pode deturpar seu pensamento, pois seu objetivo não era a criação de uma elite aristocrática, mas de uma população composta por homens e mulheres geneticamente superiores. Suas ideias, como as de Darwin, eram limitadas pela ausência de uma teoria adequada da herança; a redescoberta da obra de Mendel chegou tarde demais para afetar a contribuição de Galton de forma significativa.
Raça , a ideia de que a espécie humana é dividida em grupos distintos com base em diferenças físicas e comportamentais herdadas . Estudos genéticos no final do século XX refutaram a existência de raças biogeneticamente distintas, e estudiosos agora argumentam que "raças" são intervenções culturais que refletem atitudes e crenças específicas que foram impostas a diferentes populações na esteira deconquistas da Europa Ocidental iniciadas no século XV.
O significado moderno do termo raça com referência aos humanos começou a surgir no século XVII. Desde então, ele teve uma variedade de significados nas línguas do mundo ocidental. O que a maioria das definições tem em comum é uma tentativa de categorizar os povos principalmente por suas diferenças físicas. Nos Estados Unidos , por exemplo, o termo raça geralmente se refere a um grupo de pessoas que têm em comum alguns traços físicos visíveis, como cor da pele, textura do cabelo, características faciais e formato dos olhos . Tais características distintivas estão associadas a grandes populações geograficamente separadas, e esses agregados continentais também são designados como raças, como a "raça africana", a "raça europeia" e a "raça asiática". Muitas pessoas pensam em raça como reflexo de quaisquer variações físicas ( fenotípicas ) visíveis entre grupos humanos, independentemente do contexto cultural e mesmo na ausência de categorias raciais fixas.
O termo raça também foi aplicado agrupos linguísticos (a “raça árabe” ou a “raça latina”), paragrupos religiosos (a “raça judaica”), e até mesmo a grupos políticos, nacionais ougrupos étnicos com poucas ou nenhumas características físicas que os distingam dos seus vizinhos (a “raça irlandesa”, a “raça francesa”, a “raça espanhola”, a “raça eslava”, a “raça chinesa”, etc.).
Durante grande parte do século XX, cientistas do mundo ocidental tentaram identificar, descrever e classificar as raças humanas e documentar suas diferenças e as relações entre elas. Alguns cientistas usaram o termo raça parasubespécies , subdivisões da espécie humana que foram presumidas suficientemente diferentes biologicamente para que pudessem mais tarde evoluir em espécies separadas .
Em nenhum momento, desde as primeiras tentativas rudimentares de classificar populações humanas nos séculos XVII e XVIII até os dias atuais, os cientistas concordaram sobre o número de raças da humanidade, as características a serem usadas na identificação de raças ou o significado de raça em si. Especialistas sugeriram uma gama de raças diferentes, variando de 3 a mais de 60, com base no que consideraram diferenças distintivas apenas em características físicas (incluindo tipo de cabelo, formato da cabeça, cor da pele, altura e assim por diante). A falta de concordância sobre o significado e a identificação de raças continuou no século XXI, e os cientistas contemporâneos não estão mais próximos de um acordo do que seus antepassados. Assim, raça nunca, na história de seu uso, teve um significado preciso.
Embora a maioria das pessoas continue a pensar em raças como populações fisicamente distintas, os avanços científicos do século XX demonstraram que as variações físicas humanas não se enquadram em um modelo "racial". Em vez disso, as variações físicas humanas tendem a se sobrepor. Não existem genes que possam identificar grupos distintos que se enquadrem nas categorias raciais convencionais. De fato,Análises de DNA comprovaram que todos os humanos têm muito mais em comum, geneticamente, do que diferenças. A diferença genética entre dois humanos é inferior a 1%. Além disso, populações geograficamente distantes variam entre si em apenas cerca de 6 a 8% de seus genes. Devido à sobreposição de características sem relação entre si (como cor da pele e textura do cabelo) e à incapacidade dos cientistas de agrupar os povos em grupos raciais distintos, os pesquisadores modernos concluíram que o conceito de raça não tem validade biológica.
Muitos estudiosos de outras disciplinas aceitam essa compreensão científica da diversidade biológica na espécie humana. Além disso, há muito tempo entendem que o conceito de raça, relacionado apenas a características fenotípicas, não abrange nem arealidade social da raça nem o fenômeno de “"racismo ". Impulsionados por avanços em outros campos, particularmente a antropologia e a história , os estudiosos começaram a examinar a raça como um fenômeno social e cultural, em vez de biológico, e determinaram que a raça é uma invenção social de origem relativamente recente. Ela deriva suas características mais salientes das consequências sociais de seu uso classificatório. A ideia de "raça" começou a evoluir no final do século XVII, após o início daExploração europeia ecolonização , como uma ideologia popular sobre as diferenças humanas associadas às diferentes populações — europeus, indígenas americanos e africanos — reunidas no Novo Mundo. No século XIX, após a abolição da escravatura , a ideologia emergiu plenamente como um novo mecanismo de divisão e estratificação social.
A “raça” como mecanismo dedivisão social
As classificações raciais apareceram emNa América do Norte , e em muitas outras partes do mundo, como uma forma de divisão social baseada no que se pensava serem diferenças naturais entre grupos humanos . A análise das crenças populares, políticas sociais e práticas dos norte-americanos sobre raça, do século XVIII ao XX, revela o desenvolvimento de uma ideologia única e fundamental sobre as diferenças humanas. Essa ideologia , ou "“visão de mundo racial ” é um conjunto sistemático e institucionalizado de crenças e atitudes que inclui os seguintes componentes:
Essas são as crenças que oscilam, mas nunca desaparecem completamente, do cerne da versão americana das diferenças raciais. Desde o seu início, a ideologia racial conferiu status social inferior a pessoas de ascendência africana ou nativa americana . Essa ideologia foi institucionalizada na lei e na prática social, e mecanismos sociais foram desenvolvidos para impor as diferenças de status.
Embora as categorias raciais e a ideologia racial sejam arbitrárias e subjetivas, a raça era uma forma conveniente de organizar as pessoas dentro de estruturas de suposta desigualdade permanente. A política da África do Sul deO apartheid exibia a mesma ideologia racial básica do sistema norte-americano, mas diferia em dois aspectos: a classificação estatal sistemática de raças e a criação de uma categoria "racial" intermediária; a categoria de mestiços , por razões históricas, foi diferenciada e definida como aqueles que não eram nem negros (chamados bantus ou nativos), a maioria dos quais mantinha suas próprias culturas tradicionais , nem brancos (europeus), que trouxeram diferentes formas culturais para a África do Sul. A relativa exclusividade das categorias raciais da África do Sul foi comprometida por um mecanismo institucionalizado para mudar a raça de alguém, o Conselho de Classificação Racial estabelecido pelo Ato de Registro da População de 1950. Este órgão, exclusivo da África do Sul, julgava classificações questionáveis e reatribuía identidades raciais a indivíduos.
Raça como um termo categorizador referente aos seres humanos foi usado pela primeira vez naA língua inglesa no final do século XVI. Até o século XVIII, tinha um significado generalizado semelhante a outros termos classificatórios, como tipo , espécie ou espécie . A literatura ocasional da época de Shakespeare referia-se a uma "raça de santos" ou "raça de bispos". No século XVIII, a palavra "raça" era amplamente utilizada para classificar e hierarquizar os povos nas colônias inglesas — europeus que se consideravam livres, indígenas americanos que haviam sido conquistados eAfricanos que eram trazidos como mão de obra escravizada — e esse uso continua até hoje.
Os povos conquistados e escravizados eram fisicamente diferentes dos europeus ocidentais e do norte, mas tais diferenças não foram a única causa para a construção de categorias raciais. Os ingleses tinham uma longa história de se separarem dos outros e de tratarem estrangeiros, como os irlandeses, como "outros" estranhos. No século XVII, suas políticas e práticas na Irlanda levaram a uma imagem dos irlandeses como "selvagens" incapazes de serem civilizados. Propostas para conquistar os irlandeses, tomar suas terras e usá-las como trabalho forçado fracassaram em grande parte devido à resistência irlandesa. Foi então que muitos ingleses se voltaram para a ideia de colonizar o Novo Mundo. Suas atitudes em relação aos irlandeses estabeleceram precedentes sobre como eles deveriam tratar os habitantes indígenas do Novo Mundo e, mais tarde, os africanos.
Um dos maiores problemas enfrentados pelos colonos no Novo Mundo, particularmente nasul colônias , era a escassez de mão de obra. Poucas décadas após a colonização de Jamestown , os fazendeiros estabeleceram a servidão por contrato como a principal forma de trabalho. Sob esse sistema, jovens homens (e algumas mulheres) trabalhavam para senhores, a quem deviam o transporte, normalmente por um período de quatro a sete anos. Não recebiam salários, recebiam apenas o mínimo de manutenção e, frequentemente, eram tratados com brutalidade.
Em meados do século XVII, alguns poucos ricos haviam se apossado de praticamente todas as terras que não estavam sob controle indígena e tentavam trabalhá-las por meio de servos contratados. Os trabalhadores pobres e aqueles eventualmente libertados da servidão tinham pouco com que sobreviver, e sua insatisfação com as desigualdades da sociedade colonial levou a motins e inúmeras ameaças de revolta. Após 1619, esse grupo de servos pobres incluía muitos africanos e seus descendentes, alguns dos quais tinham experiência nas colônias espanhola e portuguesa, onde o trabalho escravo era amplamente utilizado.
A posição social dos africanos nas primeiras colônias tem sido fonte de considerável debate. Alguns estudiosos argumentam que eles foram separados dos servos europeus e tratados de forma diferente desde o início. Historiadores posteriores, no entanto, demonstraram que não havia tal uniformidade no tratamento dos africanos. Registros indicam que muitos africanos e seus descendentes foram libertados após seus períodos de servidão. Eles puderam comprar terras e até mesmo comprar servos e escravizar pessoas. Alguns homens africanos tornaram-se ricos comerciantes, artesãos ou agricultores, e suas habilidades foram amplamente reconhecidas. Eles votavam, compareciam aos tribunais, envolviam-se em negócios e transações comerciais e exerciam todos os direitos civis de outros homens livres. Alguns africanos livres casavam-se entre si e seus filhos sofriam pouca ou nenhuma discriminação especial . Outros africanos eram pobres e viviam com outros homens e mulheres pobres; indivíduos negros e brancos trabalhavam juntos, bebiam juntos, comiam juntos, brincavam juntos e frequentemente fugiam juntos. Além disso, os pobres de todas as cores protestavam juntos contra as políticas do governo (pelo menos 25% dos rebeldes emA Rebelião de Bacon [1676] era composta por negros, incluindo servos e libertos). A posição social dos africanos e seus descendentes durante as primeiras seis ou sete décadas da colonizaçãoa história parece ter sido aberta e fluida e não inicialmente obscurecida por uma ideologia de desigualdade ou inferioridade.
No final do século XVII, a mão de obra vinda da Inglaterra começou a diminuir, e as colônias se depararam com dois grandes dilemas. Um deles era como manter o controle sobre os pobres inquietos e os libertos, que pareciam determinados a derrubar violentamente os líderes da colônia. Houve vários incidentes que ameaçaram a liderança das frágeis colônias. A já mencionada rebelião liderada por Nathaniel Bacon na Virgínia foi um ponto alto nas relações cáusticas entre os fazendeiros e líderes da colônia e os trabalhadores empobrecidos. Embora essa rebelião tenha fracassado, o descontentamento continuou a se expressar em tumultos, destruição de propriedades e outras formas de violência social.
O segundo dilema era como obter uma força de trabalho controlável com o menor custo possível. O tabaco era a principal fonte de riqueza e sua produção exigia mão de obra intensiva. Os líderes coloniais encontraram uma solução para ambos os problemas: na década de 1690, dividiram os pobres inquietos em categorias que refletiam suas origens, homogeneizando todos os europeus em uma categoria "branca" e instituindo um sistema de escravidão permanente para os africanos, os membros mais vulneráveis da população .
Entre 1660 e 1690, os líderes daA colônia da Virgínia começou a aprovar leis e estabelecer práticas que ofereciam ou sancionavam tratamento diferenciado para servos libertos originários da Europa . Recrutaram brancos pobres, com quem nunca tiveram interesses em comum, para a categoria de homens livres e disponibilizaram terras, ferramentas, animais e outros recursos para eles. Afro-americanos e africanos, pessoas de ascendência mista africana e europeia, eOs nativos americanos , independentemente de suas semelhanças ou diferenças culturais, foram forçados a categorias separadas dos brancos. Registros históricos mostram que a Assembleia da Virgínia chegou a extremos não apenas para separar propositalmente os europeus dos nativos americanos e africanos, mas também para promover o desprezo por parte dos indivíduos brancos contra os negros. Reconhecendo a vulnerabilidade do trabalho africano, os líderes coloniais aprovaram leis que cada vez mais prendiam os africanos e seus filhos permanentemente como servos e, eventualmente, como trabalhadores escravizados. Os servos brancos tinham a proteção das leis inglesas e seus maus-tratos eram criticados no exterior. Os africanos, no entanto, não tinham tal recurso. Em 1723, até mesmo os afro-americanos livres, descendentes de várias gerações de pessoas livres, foram proibidos de votar e exercer seus direitos civis. Os líderes coloniais, portanto, começaram a usar as diferenças físicas entre a população para estruturar uma sociedade desigual. Nas colônias insulares deJamaica, Barbados e , o número de escravizadosA mão de obra irlandesa e indígena também havia diminuído, e os fazendeiros recorriam cada vez mais aos africanos. Os fazendeiros do sul, que mantinham contato regular com essas comunidades insulares , trouxeram um grande número de africanos durante o século XVIII e desenvolveram sistematicamente suas práticas e leis sobre escravidão.O cristianismo forneceu uma racionalização inicial para a escravidão permanente: os africanos eram pagãos e escravizados em suas próprias terras; sob a escravidão inglesa, suas almas seriam salvas.
A realidade subjacente era que seu trabalho era necessário para produzir riqueza para as colônias e para as classes altas da Inglaterra. Durante as primeiras décadas do século XVII, muitos ingleses consideravam os africanos civilizados. Ao contrário dos habitantes indígenas do continente, a quem chamavam de "selvagens" e que frequentemente praticavam um estilo de vida de caçadores-coletores , os ingleses conheciam os africanos nas colônias como cultivadores sofisticados que entendiam como cultivar alimentos e outras culturas em solos tropicais. Nisso, eles superaram os irlandeses que haviam sido escravizados em plantações no Caribe ; sem tradição de agricultura em habitats tropicais, os irlandeses falharam como produtores de bens necessários. Alguns africanos eram metalúrgicos qualificados , conhecedores de fundição, ferraria e fabricação de ferramentas. Muitos outros eram qualificados em marcenaria, tecelagem , produção de cerâmica, fabricação de cordas, trabalhos em couro, fabricação de tijolos, cobertura de palha e outros ofícios.
Dois fatores adicionais tornavam os africanos mais desejáveis como mão de obra escravizada: os africanos eram imunes às doenças do Velho Mundo, que faziam com que os indígenas adoecessem e morressem, e, mais importante, os africanos não tinham para onde fugir, ao contrário dos indígenas americanos, que podiam escapar da escravidão para seu próprio território familiar. Os irlandeses, que também estavam em terra estrangeira, eram vistos como indisciplinados e violentos. Quando escapavam, frequentemente se juntavam aos seus companheiros católicos , os espanhóis e os franceses, em conspirações contra os ingleses.
Assim, os africanos tornaram-se o povo preferido para escravizar, não por causa de suas diferenças físicas, embora tais diferenças se tornassem cada vez mais importantes, mas porque possuíam o conhecimento e as habilidades que possibilitaram colocá-los em prática imediatamente para o desenvolvimento das colônias. Eles não eram cristãos, eram vulneráveis, sem oposição legal ou moral à sua escravização e, uma vez transportados para o Novo Mundo, tinham poucas opções. Além disso, a oferta de africanos aumentou à medida que os custos de transporte diminuíam, e os mercadores ingleses se envolveram diretamente no tráfico transatlântico de escravos .
A escravidão não se estabeleceu sem seus críticos. Desde o início, muitos ingleses condenaram a presença da escravidão em territórios ingleses. Argumentavam que a sua era uma sociedade de homens livres e de instituições democráticas , comprometida com a preservação dos direitos humanos, da justiça e da igualdade. Por várias centenas de anos, as tendências na cultura inglesa foram em direção à expansão dos direitos humanos e ao reconhecimento da liberdade individual . A escravidão, muitos argumentavam, era antitética a uma sociedade livre e subversiva dos valores cristãos.
Ao longo do século XVIII, contudo, outro valor poderoso na cultura inglesa, a santidade da propriedade e dos direitos de propriedade, passou a dominar as preocupações coloniais. Diante dos crescentes argumentos antiescravistas, os fazendeiros das colônias do sul e das ilhas do Caribe , onde a escravidão trazia grande riqueza, recorreram ao argumento de que os escravizados eram propriedade e que os direitos dos proprietários dos escravizados à sua propriedade eram, por lei, inquestionáveis e invioláveis. As leis e decisões judiciais refletiam a crença de que os direitos de propriedade dos proprietários de escravizados deveriam ter precedência sobre os direitos humanos daqueles que eram escravizados.
Historiadores concordam que a ênfase na pessoa escravizada como propriedade era um requisito para a desumanização dos africanos. Diz o historiador Philip D. Morgan: "A única maneira eficaz de justificar a escravidão era excluir suas vítimas da comunidade humana". Atitudes e crenças sobre todos os africanos começaram a se endurecer à medida que a escravidão se arraigava nas colônias. O foco nas diferenças físicas dos africanos expandiu-se à medida que novas justificativas para a escravidão se tornavam necessárias, especialmente durante o período da Guerra Revolucionária , quando o grito de guerra pela libertação da opressão parecia particularmente hipócrita. Muitos homens cultos de ambos os lados do Atlântico contestavam a retidão moral da escravidão. Os oponentes argumentavam que uma sociedade de homens livres trabalhando por salários seria melhor produtora de bens e serviços. Mas as forças pró-escravidão, que incluíam alguns dos homens mais ricos da América e da Inglaterra, logo apresentaram o que passaram a acreditar ser um argumento incontestável para manter os negros escravizados: a ideia da inferioridade negra.
Vários líderes políticos e intelectuais do século XVIII começaram a afirmar publicamente que os africanos eram naturalmente inferiores e que, de fato, eram os mais adequados para a escravidão . Alguns intelectuais reviveram uma imagem mais antiga de todos os seres vivos, a scala naturae (latim: “escala da natureza”), ouGrande Cadeia dos Seres , para demonstrar que a natureza ou Deus havia criado os homens desiguais. Esse antigo paradigma hierárquico — abrangendo todas as criaturas vivas, começando pelos organismos mais simples e alcançando humanos, anjos e, por fim, Deus — tornou-se, para os defensores da escravidão, um reflexo perfeito das realidades de desigualdade que eles haviam criado. As diferenças físicas entre negros e indígenas tornaram-se os símbolos ou marcadores de seu status. Foi nessa época que o termo raça passou a ser amplamente utilizado para denotar a classificação e a desigualdade desses povos — em outras palavras, sua colocação na Cadeia dos Seres.
A partir do final do século XVIII, as diferenças entre as raças tornaram-se ampliadas e exageradas na mente do público. Centenas de batalhas com povos indígenas empurraram essas populações para o oeste, em direção às fronteiras, ou as relegaram cada vez mais a terras de reserva. Cresceu um estereótipo amplamente aceito de que a raça indígena americana era fraca e sucumbiria aos avanços da civilização branca, de modo que esses povos nativos não representariam mais um grande problema. Suas mortes por doenças e guerras foram vistas como um testemunho da inevitável extinção dos nativos americanos .
Os estereótipos raciais dos africanos foram amplificados pela rebelião haitiana de 1791. Isso intensificou o medo americano de revoltas e retaliações por parte dos escravizados, causando maiores restrições e tratamentos cada vez mais severos e degradantes. Descrições grotescas das raças de baixo status, negros e indígenas, foram amplamente divulgadas e ajudaram a fomentar o medo e a aversão. Esse estereótipo negativo das populações raciais de baixo status esteve sempre presente na consciência pública e afetou as relações entre todas as pessoas.
Em meados do século XIX, a raça na mente popular havia assumido um significado equivalente às distinções em nível de espécie, pelo menos para as diferenças entre as populações negra e branca. A ideologia de separação que essa diferença proclamada implicava logo foi transformada em política social. Embora a escravidão legal nos Estados Unidos tenha terminado em 1865 com a aprovação da Décima Terceira Emenda à Constituição , a ideologia da raça continuou como uma nova e importante forma de diferenciação social tanto na sociedade americana quanto na britânica. Os códigos negros da década de 1860 e as leis de Jim Crow da década de 1890 foram aprovados nos Estados Unidos para legitimar a filosofia social do racismo . Mais leis foram promulgadas para impedir casamentos e inter-relações, e a segregação de instalações públicas foi estabelecida por lei, especialmente no Sul . Os empregos mal pagos, sujos e degradantes do país foram relegados ao "negro", pois ele era considerado adequado apenas para tais tarefas.Decisões do Supremo Tribunal , como aO caso Dred Scott, de 1857, deixou claro que os negros não eram e não poderiam ser cidadãos dos Estados Unidos. Eles deveriam ser excluídos da comunidade social dos brancos, mas não da produção de sua riqueza. A decisão da Suprema Corte emPlessy v. Ferguson (1896), que permitiu instalações “ separadas, mas iguais ”, garantiu que a visão de mundo racial, com seus elementos de separação e diferença exagerada, continuaria a florescer.
Na década de 1860, quandoTrabalhadores chineses imigraram para os Estados Unidos para construir a Ferrovia Central do Pacífico , e uma nova população com diferenças físicas e culturais teve que ser acomodada à cosmovisão racial. Enquanto os empregadores industriais ansiavam por essa mão de obra nova e barata, o público euro-americano comum ficou furioso com a presença dessa "Perigo amarelo”. Bancadas de partidos políticos , sindicatos e outras organizações protestaram contra a imigração de mais uma “raça inferior”. Jornais condenaram as políticas dos empregadores, e até mesmo líderes religiosos condenaram a entrada desses estrangeiros no que era visto como uma terra apenas para brancos. A oposição foi tão hostil que, em 1882, o Congresso finalmente aprovou aLei de Exclusão Chinesa .
As grandes migrações do sul e do leste da Europa , iniciadas na década de 1880, exigiram a reavaliação de novos povos e sua incorporação ao sistema de classificação racial. Os americanos tradicionais (ingleses, holandeses, alemães, escandinavos) ficaram horrorizados com o avanço de um grande número de pessoas que falavam italiano, grego, húngaro, russo e outras línguas estrangeiras. Eles acreditavam que tais "raças" não poderiam ser assimiladas à cultura " anglo-saxônica " , e políticas e práticas precisavam ser implementadas para separá-las da cultura dominante.
Apesar de muita oposição, esses grupos europeus logo perderam seu status racial inferior e, em poucas gerações, seus descendentes não apenas foram assimilados à categoria "branco", como também incorporaram a visão de mundo racial branca. Mais da metade dos ancestrais dos americanos brancos do final do século XX imigraram para os Estados Unidos entre 1880 e 1930. A categoria racial "branco" foi construída com flexibilidade suficiente para abranger até mesmo aqueles que não podiam reivindicar uma origem anglo-saxônica.
Durante o século XIX, a ideia e a ideologia da raça foram difundidas por todo o mundo.Os sistemas coloniais europeus , reforçados pelo fato de que os povos conquistados e colonizados pelas potências da Europa Ocidental também eram fisicamente diferentes. Tais conquistas reforçaram a ideia de superioridade racial europeia. A cosmovisão racial, com seus princípios relativos às capacidades limitadas de raças inferiores, foi empregada para justificar o extermínio de povos, incluindo os tasmanianos , a maioria dos maoris e muitos aborígenes australianos . Foi um ingrediente essencial nas políticas e práticas coloniais daBritânicos na Índia e no Sudeste Asiático e, mais tarde, na África. Inúmeros escritores britânicos do século XIX, como Rudyard Kipling , declararam abertamente que os britânicos eram uma raça superior destinada a dominar o mundo.
O desenvolvimento da ideia e da ideologia da raça coincidiu com a ascensão da ciência na América e Culturas europeias . Grande parte da inspiração para o crescimento da ciência foi creditada ao período conhecido comoIluminismo que abrangeu a maior parte do século XVIII. Muitos dos primeiros escritores do Iluminismo acreditavam no poder da educação e fomentavam ideais bastante liberais sobre o potencial de todos os povos, até mesmo os "selvagens", para o progresso humano . No entanto, mais tarde no século, algumas das primeiras afirmações sobre a inferioridade natural dos africanos foram publicadas. Os principais proponentes da ideologia da desigualdade racial foram o filósofo alemãoImmanuel Kant , o filósofo francêsVoltaire , o filósofo e historiador escocêsDavid Hume e o influente filósofo político americanoThomas Jefferson . Esses escritores expressaram opiniões negativas sobre africanos e outros "primitivos" com base em impressões puramente subjetivas ou materiais obtidos de fontes secundárias, como viajantes, missionários e exploradores. Esses filósofos expressaram as atitudes comuns desse período; a maioria também tinha investimentos no tráfico de escravos ou na escravidão.
Durante o mesmo período, influenciados pelas atividades taxonômicas de botânicos e biólogos que haviam começado no século XVII, outros acadêmicos e cientistas europeus estavam envolvidos no trabalho sério de identificar os diferentes tipos de grupos humanos cada vez mais descobertos ao redor do mundo. O trabalho dos naturalistas e sistematas trouxe atenção para a importância de classificar todos os povos em grupos "naturais", como havia sido feito com a flora e a fauna . Os naturalistas do século XVIII tinham mais informações e conhecimento sobre os povos do mundo do que seus predecessores, e vários acadêmicos tentaram organizar todo esse material em algum esquema lógico. Embora muitos homens eruditos estivessem envolvidos nesse empreendimento, foram as classificações desenvolvidas pelo botânico sueco Carolus Linnaeus e pelo fisiologista alemão Johann Friedrich Blumenbach que forneceram os modelos e termos para as classificações raciais modernas.
Nas publicações emitidas de 1735 a 1759,Lineu classificou todas as formas animais então conhecidas. Ele incluiu os humanos entre os primatas e estabeleceu o uso de termos de gênero e espécie para a identificação de todos os animais. Para a espécie humana , ele introduziu o nome científico ainda atual, Homo sapiens . Ele listou quatro subdivisões principais desta espécie: H. americanus .H. africanus , H. europaeus e H. asiaticus . Tal era a natureza do conhecimento na época que Lineu também incluiu as categorias H. monstrosus (que incluía muitos povos fantásticos) e H. ferus ("homem selvagem"), uma indicação de que algumas de suas categorias eram baseadas em contos fantásticos e mitos de viajantes.
Blumenbach dividiu a humanidade em cinco "variedades" e observou que não era possível traçar linhas claras de distinção entre elas, pois tendiam a se misturar "insensivelmente" umas às outras. Suas cinco categorias incluíam americano, malaio, etíope, mongol e caucasiano. (Ele escolheu o termoCaucasiano para representar os europeus porque um crânio das montanhas do Cáucaso, na Rússia, era, em sua opinião, o mais bonito.) Esses termos ainda eram comumente usados por muitos cientistas no início do século XX, e pelo menos um continuou no século XXI como uma designação importante para os povos do mundo.
Essas classificações não apenas tornavam os grupos humanos parte da natureza, mas também lhes conferiam concretude, rigidez e permanência. Além disso, algumas descrições, especialmente as de Lineu, incluíam afirmações sobre o temperamento e os costumes de vários povos que nada tinham a ver com características biofísicas, mas eram formas de conhecimento aprendido.comportamento que hoje é conhecido como “ cultura ”. O fato de o comportamento cultural e as características físicas terem sido confundidos por esses escritores do século XVIII reflete tanto seu etnocentrismo quanto o conhecimento científico limitado da época.
A escravidão sempre cria uma distância social entre escravizadores e escravizados, e os intelectuais são comumente chamados a afirmar e justificar tais distinções. À medida que homens eruditos começaram a escrever bastante sobre as populações "raciais" do Novo Mundo, indígenas americanos e negros africanos foram cada vez mais projetados como estrangeiros. Dessa forma, alguns pensadores iluministas ajudaram os interesses pró-escravidão a atribuir a responsabilidade pela escravidão às próprias vítimas "inferiores".
Escritos pretensamente " científicos " sobre a distinção entre negros e indígenas começaram no final do século XVIII, em paralelo com crenças populares exageradas, e escritos desse tipo continuaram até o século XX. O mundo europeu buscou justificar não apenas a instituição da escravidão, mas também a marginalização cada vez mais brutal de todos os povos não europeus, escravizados ou livres. A ciência tornou-se o veículo pelo qual a delimitação das raças foi confirmada, e cientistas na Europa e na América forneceram os argumentos e as evidências para documentar a inferioridade dos não europeus.
Por volta da virada do século XIX, alguns estudiosos avançaram a ideia de que os negros (e talvez os indígenas) constituíam uma espécie separada dos homens "normais" (brancos e cristãos), uma ideia que havia sido introduzida e ocasionalmente expressa no século XVIII, mas que havia atraído pouca atenção. Essa noção revivida sustentava que as "raças inferiores" haviam sido criadas em uma época diferente de Adão e Eva , que eram os progenitores da raça branca. Embora múltiplas criações contradissessem tanto a conhecida definição de espécie em termos de populações reprodutivamente isoladas quanto a descrição bíblica da criação , é claro que na mente pública a transformação da raça em diferença em nível de espécie já havia evoluído. Nos tribunais, casas estaduais, assembleias e igrejas e em todas as instituições americanas, a raça tornou-se institucionalizada como a principal fonte e o agente causal de todas as diferenças humanas.
Transformando “raça” em “espécie”
Um daqueles cuja experiência direta com os africanos escravizados e a avaliação dos mesmos tiveram grande peso foiEdward Long (1734-1813), ex-proprietário de plantação e jurista na Jamaica. Em um livro intituladoEm "História da Jamaica" (1774), Long afirmou que "o negro" era "desprovido de gênio" e "incapaz" de civilização; na verdade, ele era tão inferior a ponto de constituir uma espécie separada da humanidade. A obra de Long foi publicada como uma defesa da escravidão durante um período de crescente sentimento antiescravista . Sua maior influência ocorreu durante e após aGuerra da Independência dos Estados Unidos (1775-1783), quando alguns sul-americanos começaram a libertar seus trabalhadores escravizados e migrar para o norte. Os escritos de Long, publicados em revistas populares, foram amplamente lidos nos Estados Unidos durante a última década do século XVIII.
Em 1799Charles White, um médico de Manchester , publicou o primeiro estudo " científico " adequado das raças humanas. Ele descreveu cada categoria racial em termos físicos, identificando o que ele pensava serem diferenças na cabeça, pés, braços, tez, cor da pele, textura do cabelo e suscetibilidade a doenças. White realmente mediu as partes do corpo de um grupo de negros e um grupo de indivíduos brancos, emprestando a aparência de ciência exata às suas conclusões. Ele não apenas defendeu uma gradação das raças, mas também forneceu suporte para a especulação de que os negros, os índios americanos , algumas tribos asiáticas e os europeus eram de espécies diferentes. Sua explicação para a presumida selvageria dos africanos era que eles haviam degenerado das circunstâncias puras e idílicas fornecidas no Jardim do Éden enquanto os europeus faziam avanços em direção à civilização.
Trabalhos como os de Long e White iniciaram um debate entre acadêmicos e cientistas que teve implicações de longo alcance para as atitudes europeias em relação às diferenças humanas. A questão, como expressa por cientistas de meados do século XIX, era "o lugar do negro na natureza" — isto é, se "o negro" era humano como os europeus ou uma espécie distinta, mais próxima do macaco.
Samuel Morton , um médico da Filadélfia e fundador do campo dacraniometria , coletou crânios de todo o mundo e desenvolveu técnicas para medi-los. Ele pensou que poderia identificar diferenças raciais entre esses crânios. Depois de desenvolver técnicas para medir a capacidade interna do crânio, ele concluiu que os africanos negros tinham cérebros menores do que os europeus brancos, com cérebros indígenas americanos intermediários entre os dois. Como o tamanho do cérebro havia sido correlacionado com a inteligência tanto na mente popular quanto na ciência, as descobertas de Morton pareciam confirmar que os indivíduos negros também eram menos inteligentes do que os brancos. Em publicações de 1839 e 1844, ele produziu seus resultados, identificando os nativos americanos como uma raça separada dos asiáticos e argumentando a partir de seus materiais egípcios que esses povos antigos não eram negros. Suas descobertas ampliaram e exageraram as diferenças entre as populações raciais, impondo significado às diferenças que levaram à conclusão de que eram espécies separadas.
Morton logo se tornou o centro de uma rede de acadêmicos e cientistas que defendiam criações múltiplas (poligenia) e, assim, contradiziam a visão bíblica há muito estabelecida de uma única criação da qual todos os humanos descendem (monogenia). O mais influente dos cientistas envolvidos nesse debate foiLouis Agassiz , que aceitou um cargo na Universidade de Harvard e revolucionou o campo das ciências naturais. Agassiz converteu-se do monogenismo parapoligenismo após se mudar da Suíça para os Estados Unidos em 1846. Foi então que viu pessoas negras pela primeira vez. Também ficou impressionado com o trabalho de Morton com crânios e, eventualmente, tornou-se o mais importante defensor do poligenismo, transmitindo-o em palestras públicas e para gerações de estudantes, muitos dos quais assumiram papéis intelectuais de destaque na sociedade americana.
Um resultado da preocupação de meados do século XIX em documentar as distinções raciais por meio de medidas corporais foi o estabelecimento do empreendimento “científico” deantropometria . Durante oDurante a Guerra Civil Americana, a Comissão Sanitária dos EUA e o Gabinete do Prevost Marshal General coletaram dados sobre a condição física de recrutas e voluntários do Exército, da Marinha e dos Fuzileiros Navais. Utilizando técnicas antropométricas, eles produziram tabelas enormes de medidas quantitativas das dimensões corporais de dezenas de milhares de brancos, negros, mulatos e indígenas. Cientistas interpretaram os dados de uma forma que fortaleceu o argumento de que as raças eram fundamentalmente distintas e confirmou que negros, indígenas e mulatos eram inferiores aos brancos. A antropometria floresceu como um importante método científico para demonstrar diferenças raciais até o século XX.
Durante a segunda metade do século XIX, os estudiosos continuaram a debater, como o denominavam na época, “o lugar do negro na natureza”. Mas o debate sobre origens múltiplas ou únicas recuou após 1859, quando a publicação da teoria de Charles DarwinA evolução levou a uma compreensão mais dinâmica da diversidade humana . A evolução produziu uma nova perspectiva sobre as causas da condição (supostamente) inata dos negros; o problema central passou a ser se eles evoluíram antes ou depois dos europeus brancos. Na década de 1860, a primitividade negra era assumida sem questionamentos. "O negro", de fato, havia se tornado o novo selvagem, substituindo os povos indígenas e os irlandeses, e a ideologia proclamava que sua selvageria era intrínseca e imutável.
O uso de descrições métricas, embora parecessem objetivas e científicas, fomentou concepções tipológicas das diferenças entre grupos humanos. A partir de medições quantitativas massivas, especialistas calcularam médias, médias e desvios-padrão, a partir dos quais desenvolveram perfis estatísticos de cada população racial . Acreditava-se que esses perfis representavam as características típicas de cada raça, expressas no que parecia ser uma linguagem científica impecável . Quando os perfis estatísticos de um grupo eram comparados com os de outros, era possível, teoricamente, determinar o grau de suas diferenças raciais.
As atividades dos tipólogos carregavam consigo uma série de suposições falsas sobre as características físicas das raças. Uma delas era a de que as características raciais não mudavam de uma geração para outra, o que significava que as médias de medidas, como a altura corporal, permaneceriam as mesmas nas gerações seguintes. Outra suposição falsa era a de que médias estatísticas poderiam representar com precisão populações enormes, quando a própria média obliterava toda a variabilidade dentro dessas populações.
Expressas juntamente com mitos existentes e estereótipos raciais populares , essas medições inevitavelmente fortaleceram a suposição de que algumas raças eram "puras" e outras não tão "puras". Estudiosos argumentaram que todas as principais raças eram originalmente puras e que algumas raças representavam a mistura histórica de duas ou mais raças no passado. "Tipos raciais" foram concebidos como representando populações com certas características morfológicas herdadas que eram originalmente características da raça; cada membro de uma raça, portanto, retinha tais características. Essas crenças tentavam validar a imagem das raças como internamente homogêneas e biologicamente discretas, sem características sobrepostas com outras raças.
O declínio da “raça” na ciência
O pensamento tipológico sobre raça, no entanto, logo foi contrariado pelos trabalhos de alguns antropólogos do início do século XX. Franz Boas , por exemplo, publicou estudos que mostravam que as características morfológicas variavam de geração para geração na mesma população , que o material esquelético, como o crânio, era maleável e sujeito a influências externas, e que as médias métricas em uma determinada população mudavam nas gerações seguintes.
Boas e o inícioAntropólogos formados nos Estados Unidos reconheceram que a concepção popular de raça vinculava, e assim confundia, biologia com linguagem e cultura . Começaram a defender a separação da “raça”, como um fenômeno puramente biológico, decomportamento e linguagem, negando uma relação entre características físicas e as línguas e culturas que as pessoas carregam.
Embora seus argumentos tivessem pouco impacto no público da época, esses estudiosos inauguraram uma nova maneira de pensar sobre as diferenças humanas . A separação entre cultura e linguagem, que são comportamentos aprendidos, e características biológicas herdadas fisicamente tornou-se um princípio fundamental da antropologia . À medida que a disciplina crescia e se espalhava por meio de bolsas de estudo e treinamento acadêmico, a compreensão e o reconhecimento público dessa verdade fundamental aumentaram. No entanto, a ideia de uma base hereditária para o comportamento humano permaneceu um elemento persistente do pensamento popular e científico.
Em 1900, após a redescoberta deCom os experimentos de Gregor Mendel sobre hereditariedade, os cientistas começaram a dedicar maior atenção aos genes e cromossomos . Seu objetivo era determinar a base hereditária de inúmeras características físicas. Uma vez que aO sistema de grupo sanguíneo ABO foi descoberto e demonstrou seguir o padrão da hereditariedade mendeliana , seguido logo por outros sistemas — o sistema MN , o sistema Rh e muitos outros. Especialistas acreditavam ter finalmente encontrado características genéticas que, por serem herdadas e não suscetíveis a influências ambientais, poderiam ser usadas para identificar raças. Nas décadas de 1960 e 1970, cientistas escreviam sobre grupos raciais como populações que diferiam umas das outras não em características absolutas, mas nas frequências de expressão de genes que todas as populações compartilham. Esperava-se que cada raça, e cada população dentro de cada raça, tivesse frequências de certos genes determináveis que as diferenciariam de outras raças.
Informações sobre grupos sanguíneos foram obtidas de um grande número de populações, mas, quando os cientistas tentaram demonstrar uma correlação dos padrões de grupos sanguíneos com as raças convencionais, não encontraram nenhuma. Embora as populações diferissem em seus padrões de grupos sanguíneos, em características como as frequências dos tipos A, B e O, nenhuma evidência foi encontrada para documentar as distinções raciais. À medida que o conhecimento da hereditariedade humana se expandia, outros marcadores genéticos de diferença foram buscados, mas estes também falharam em separar nitidamente a humanidade em raças. A maioria das diferenças se expressa em gradações sutis em um amplo espaço geográfico, não em mudanças abruptas de uma "raça" para outra. Além disso, nem todos os grupos dentro de uma grande "raça geográfica" compartilham os mesmos padrões de características genéticas. As variações internas dentro das raças provaram ser maiores do que aquelas entre raças. Mais importante ainda, características físicas ou fenotípicas, supostamente determinadas pelo DNA , são herdadas independentemente umas das outras, frustrando ainda mais as tentativas de descrever as diferenças raciais em termos genéticos.
As medições antropométricas não forneciam dados diretos para comprovar a superioridade ou inferioridade de um grupo. Com o surgimento de diversos campos de estudo no final do século XIX, alguns estudiosos começaram a se concentrar em traços mentais como forma de examinar e descrever as diferenças humanas.A psicologia, como um campo crescente, começou a desenvolver seus próprios interesses programáticos na descoberta de diferenças raciais.
Na década de 1890, o psicólogoAlfred Binet começou a testar as habilidades mentais de crianças em idade escolar francesa para verificar como elas aprendiam e para ajudar aquelas com dificuldades de aprendizagem. Binet não chamou seu teste de teste de inteligência , e seu objetivo não era dividir as crianças em idade escolar francesa em grupos hierárquicos. Mas, com esses testes, nasceu um novo mecanismo que forneceria um apoio poderoso àqueles que acreditavam em diferenças raciais na inteligência.
Psicólogos nos Estados Unidos adotaram rapidamente os testes de Binet e os modificaram para uso americano. Mais do que isso, reinterpretaram os resultados como evidências claras de inteligência inata .Lewis Terman e seus colegas da Universidade Stanford desenvolveram o teste de QI (quociente de inteligência) Stanford-Binet, que estabeleceu o padrão para testes semelhantes produzidos por outros psicólogos americanos.
Testes de QI começaram a ser administrados em grande número durante a segunda década do século XX. As influências de crenças hereditárias e o poder da visão de mundo racial condicionaram os americanos a acreditar que a inteligência era herdada e permanente e que nenhuma influência externa poderia afetá-la. De fato, acreditava-se que a hereditariedade determinava o lugar de uma pessoa ou de um povo na vida e o sucesso ou fracasso. Os americanos passaram a empregar testes de QI mais do que qualquer outra nação. Uma das principais razões para isso foi que os testes tendiam a confirmar as expectativas dos americanos brancos; em média, os indivíduos negros se saíram pior do que os brancos em testes de QI. Mas os testes também revelaram que as pessoas desfavorecidas de todas as raças se saem pior em testes de QI do que os privilegiados. Tais descobertas eram compatíveis com as crenças de um grande número de americanos que passaram a aceitar o determinismo biológico irrestrito .
Os oponentes dos testes de QI e suas interpretações argumentaram que a inteligência não havia sido claramente definida, que os especialistas não concordavam com sua definição e que havia muitos tipos diferentes de inteligência que não podiam ser medidos. Eles também chamaram a atenção para as muitas discrepâncias e contradições dos testes. Um dos primeiros exemplos de evidências empíricas contra os argumentos da "inteligência inata" foi a revelação do psicólogoOtto Klineberg, na década de 1930, afirmou que os candidatos negros em quatro estados do norte se saíram melhor, em média, do que os brancos nos quatro estados do sul, onde os gastos com educação eram mais baixos. A análise de Klineberg apontou para uma correlação direta entre renda, classe social e desempenho em testes de QI. Outras evidências indicaram que os alunos com a melhor educação primária e maiores experiências culturais sempre se saíram melhor nesses testes. Especialistas, portanto, argumentaram que tais testes são culturalmente vinculados; ou seja, refletem e medem as experiências e o conhecimento cultural daqueles que os realizam, bem como seus níveis de educação e treinamento. Poucos negariam que afro-americanos e nativos americanos há muito tempo têm uma experiência muito mais restrita da cultura americana e uma educação muito inferior.
A herança como base da personalidadeA posição social é um princípio antigo da história humana , provavelmente estendendo-se a algum ponto após o início da agricultura (cerca de 10.000 a.C. ). Expressões dela são encontradas em todo o mundo em sociedades baseadas em parentesco, onde os laços genealógicos determinam o status , os direitos e as obrigações de um indivíduo. Testamentos e testamentos capturam esse princípio, e sistemas de castas , como o da Índia, refletem a expressão de outra forma desse princípio, sustentado por crenças religiosas. Argumentos a favor do direito divino dos reis e das leis de sucessão nas sociedades europeias refletiam valores profundos de status hereditário.
Mas muitas tendências na história cultural europeia ao longo dos séculos XVIII e XIX contradiziam a ideia de colocação social por decreto de parentesco . Desde o movimento de cercamento emInglaterra no século XV, a transformação em salárioCom o trabalho , a ascensão do capitalismo mercantil e a conscientização pública sobre a importância da propriedade privada, os europeus foram condicionados aos valores do individualismo e do progresso por meio da prosperidade. O trabalho assalariado fortaleceu as ideias de liberdade individual e progresso. A filosofia do individualismo autônomo se enraizou nas sociedades da Europa Ocidental, começando primeiro na Inglaterra, e se tornou o motor da mobilidade social nessas áreas em rápida transformação. Para seus descendentes na América , as limitações do status hereditário eram antitéticas aos valores da liberdade individual, pelo menos para aqueles de ascendência europeia.
Refletindo e promovendo esses valores, estavam as obras de alguns escritores e filósofos do Iluminismo, incluindo Voltaire , Jean-Jacques Rousseau , John Locke e Montesquieu . Seus escritos tiveram um impacto maior sobre os americanos do que sobre seus compatriotas. Sua defesa da liberdade humana e da mínima intrusão do governo foi interpretada de forma única pelos americanos.
As sociedades europeias há muito tempo eram estruturadas em divisões de classe com forte base hereditária, mas o abismo entre aqueles que se beneficiavam do comércio exterior e as massas empobrecidas que competiam por empregos mal remunerados ou sobreviviam sem trabalho nas sarjetas das cidades aumentou drasticamente durante a era da construção do império.Na França , a insatisfação das massas irrompia periodicamente, atingindo o auge na Revolução Francesa de 1789 , que derrubou o monarca Bourbon e levou Napoleão I ao poder.
Já na virada do século XVIII, alguns intelectuais estavam preocupados com esses conflitos de classe que ocasionalmente explodiam em violência na França.Henri de Boulainvilliers , um conde francês cujas obras foram publicadas nas décadas de 1720 e 1730, apresentou um argumento destinado a justificar o domínio das classes aristocráticas na França. Ele sustentava que as classes nobres eram originalmentegermânico Francos que conquistaram os gauleses , romanos e outros povos inferiores e se estabeleceram como a classe dominante. Os francos derivaram sua superioridade de seus ancestrais germânicos , que eram um povo orgulhoso e amante da liberdade, com instituições democráticas, leis puras e casamento monogâmico . Eram grandes guerreiros, disciplinados e corajosos, e governavam pelo direito à força. Segundo Boulainvilliers, eles carregavam e preservavam sua superioridade em seu sangue. Com esse argumento, a ideologia hereditária se intrometeu na consciência da elite francesa e se sintetizou com uma crença crescente na "raça" como explicação causal para eventos históricos.
Na Inglaterra, desde o momento em que Henrique VIII rompeu com a Igreja Católica Romana e as seitas protestantes surgiram no horizonte, historiadores, políticos e filósofos lutavam com a criação de uma nova identidade inglesa. De fato, as potências europeias logo seriam apanhadas nas rivalidades étnicas, no chauvinismo extremo e na intolerância a partir dos quais todos os estados-nação da Europa seriam criados. Os ingleses buscaram sua nova identidade nos mitos e heroísmo do passado e se esforçaram para criar uma imagem da antiguidade que rivalizasse com as de outras grandes civilizações. Eles criaram um mito de um povo anglo-saxão, distinto dos vikings , pictos , celtas , romanos, normandos e outros que habitaram o território inglês. Em suas histórias, os anglo-saxões eram um povo amante da liberdade que tinha instituições políticas avançadas, uma forma inicial de governo representativo e uma religião pura muito antes da Conquista Normanda . Embora, em parte, os ingleses estivessem preocupados com a identificação e preservação de instituições antigas para justificar a singularidade de suas estruturas políticas e eclesiásticas , eles também desejavam estabelecer e glorificar uma ancestralidade distinta. Os ingleses também se voltaram para as tribos germânicas e para uma ideologia "racial" na qual basear suas pretensões de superioridade.
Os estudiosos ingleses e os Boulainvilliers derivaram as suas representações dos alemães e os seus argumentos de uma fonte comum, as obras deTácito , um historiador romano nascido em meados do século I d.C. No final do século I, Tácito publicou oGermânia , um estudo das tribos germânicas ao norte de Roma . É o primeiro e mais abrangente estudo etnográficocompilado no mundo antigo e permanece até hoje uma boa descrição de um povo visto naquela época como bárbaro.
Tácito idealizou a vida simples e pura das tribos germânicas e contrastou o que considerava suas características culturais positivas com a decadência e o declínio dos romanos. As tribos germânicas foram, de fato, os primeiros bons selvagens do mundo ocidental. Tácito buscou fornecer uma lição moral sobre a corrupção e o declínio das civilizações em contraste com as virtudes e a retidão moral das sociedades simples. Mal poderia ele ter previsto que suas descrições de um povo tribal simples, escritas para os romanos do século II, formariam uma das bases para uma poderosa teoria de superioridade racial que dominou o mundo ocidental durante os séculos XIX e XX.
Nenhum dos escritores que se voltaram para as tribos germânicas em busca de uma representação de bom governo e instituições puras notou qualquer uma das caracterizações negativas ou desagradáveis que Tácito também detalhou na Germânia . Entre outras coisas, ele afirmou que os germânicos eram intensamente belicosos; odiavam a paz e desprezavam o trabalho; quando não estavam lutando — e adoravam lutar, mesmo entre si —, desperdiçavam seu tempo ou dormiam. Tinham paixão por jogos de azar e bebidas e obedeciam cegamente aos seus chefes.
O mito germânico floresceu e se espalhou. Boulainvilliers era amplamente lido na Inglaterra e por segmentos das classes intelectuais daAlemanha e França. Em meados do século XVIII, a versão inglesa do mito germânico — o anglo-saxonismo — havia se transformado de uma ideia de instituições superiores em uma doutrina de superioridade biológica inglesa. A versão francesa permaneceu como uma ideia concorrente que validava os interesses de classe social naquela nação e, com a derrota de Napoleão e a restauração da monarquia Bourbon após 1815, foi revivida pelas forças políticas que acreditavam na permanência da hierarquia social desigual . Ela cresceria e penetraria em muitas outras áreas, notadamente na própria nação alemã moderna.
O mais importante promotor da ideologia racial na Europa durante meados do século XIX foi Joseph-Arthur, conde de Gobineau , que teve um efeito quase incalculável na teoria social do final do século XIX. Publicado em 1853-1855, seu Ensaio sobre a desigualdade das raças humanas foi amplamente lido, embelezado e divulgado por muitos tipos diferentes de escritores. Ele importou alguns de seus argumentos dos poligenistas, especialmente do americano Samuel Morton. Gobineau afirmou que as civilizações estabelecidas pelas três principais raças do mundo (branca, negra e amarela) eram todas produtos das raças brancas e que nenhuma civilização poderia emergir sem sua cooperação. A mais pura das raças brancas eram os arianos . Quando os arianos diluíram seu sangue por casamentos mistos com raças inferiores, eles ajudaram a causar o declínio de sua civilização.
Seguindo Boulainvilliers, Gobineau propôs a noção de que a França era composta por três raças distintas — os nórdicos, os alpinos e os mediterrâneos — que correspondiam à estrutura de classes da França. Cada raça possuía características mentais e físicas distintas; diferiam em caráter e habilidades naturais, como liderança, desenvoltura econômica, criatividade e inventividade, e em moralidade e sensibilidade estética . Os nórdicos altos e loiros, descendentes das antigas tribos germânicas, eram os intelectuais e líderes. Os alpinos, morenos e de estatura intermediária entre os nórdicos e os mediterrâneos, eram os camponeses e trabalhadores; eles precisavam da liderança dos nórdicos. Os mediterrâneos, mais baixos e morenos, ele considerava um produto decadente e degenerado da mistura de raças distintas; para Gobineau, eles eram "nigridizados" e "semitizado ”.
Os americanos desse período estavam entre os maiores admiradores de Gobineau. O mesmo acontecia com muitos alemães. Estes últimos viam em suas obras uma fórmula paraunificando os povos alemães e, por fim, proclamando sua superioridade. Muitos defensores do nacionalismo alemão tornaram-se ativistas e organizaram sociedades políticas para promover seus objetivos. Desenvolveram um novo dogma de “Arianismo ” que se expandiria e se tornaria a base paraTeorias raciais nazistas no século XX.
Gobineau fez amizade com o grande compositorRichard Wagner , que foi um grande defensor da ideologia racial durante o final do século XIX. Foi o futuro genro de WagnerHouston Stewart Chamberlain , que escreveu no final do século XIX, glorificou as virtudes dos alemães como a super-raça. Em um longo livro intituladoEm "Os Fundamentos do Século XIX" , Chamberlain explicou a história de todo o século XIX — com suas conquistas europeias, domínio, colonialismo e exploração — como um produto das grandes realizações do povo alemão. Embora nascido na Inglaterra, Chamberlain nutria uma atração fanática por tudo o que era alemão e um ódio igualmente fanático porJudeus . Ele acreditava que Jesus era um teutão, não um judeu, e argumentava que todos os judeus tinham, como parte de seu caráter racial, um defeito moral . Alimentada pelo crescente antissemitismo na Europa, a ideologia racial facilitou a fabricação de uma imagem dos judeus como uma população distinta e inferior . As publicações de Chamberlain foram amplamente disseminadas na Alemanha durante a virada do século XX. Suas especulações sobre a grandeza dos alemães e seu destino foram avidamente consumidas por muitos, especialmente jovens comoAdolf Hitler e seus companheiros no Partido Nacional Socialista .
Como demonstra essa história, os líderes intelectuais europeus adotaram os componentes constitutivos da ideologia racial e os moldaram às exigências de suas circunstâncias políticas e econômicas particulares, aplicando-os aos seus próprios conflitos étnicos e de classe. Raça emergiu, assim, como um poderoso denotador de diferenças intransponíveis, aplicável a quaisquer circunstâncias, particularmente em conflitos étnicos . A interpretação alemã de raça acabou levando a ideologia ao seu extremo lógico: a crença de que uma "raça superior" tem o direito de eliminar "raças inferiores".
A ideologia hereditária também floresceu na Inglaterra do final do século XIX . Dois grandes escritores e proselitistas da ideia da superioridade racial inata das classes altas foramFrancis Galton eHerbert Spencer . Galton escreveu livros com títulos comoGênio Hereditário (1869), no qual demonstrou que um número desproporcional de grandes homens da Inglaterra — líderes militares, filósofos, cientistas e artistas — vinham do pequeno estrato da classe alta. Spencer incorporou os temas da evolução biológica e do progresso social a um grande esquema universal. Antecedendo Darwin , ele introduziu as ideias de competição, a luta pela existência e a sobrevivência do mais apto . Seus "mais aptos" eram os social e economicamente mais bem-sucedidos, não apenas entre os grupos, mas também dentro das sociedades. As raças "selvagens" ou inferiores dos homens eram claramente as inaptas e logo desapareceriam. Por essa razão, Spencer defendia que os governos evitassem políticas que ajudassem os pobres; ele era contra todas as instituições de caridade, leis de trabalho infantil, direitos das mulheres e educação para os pobres e incivilizados. Tais ações, ele afirmava, interferiam nas leis da evolução natural; essas crenças ficaram conhecidas comodarwinismo social .
As ideologias hereditárias dos escritores europeus em geral encontraram um mercado pronto para tais ideias entre todas as nações envolvidas na construção de impérios. Nos Estados Unidos, essas ideias se assemelharam e fortaleceram a ideologia racial então profundamente arraigada nos valores e no pensamento americanos. Elas tiveram um efeito sinérgico sobre as ideias de determinismo hereditário em muitos aspectos da vida americana e promoveram a aceitação e a implementação de testes de QI como uma medida precisa da capacidade humana inata.
À medida que construíam internamente as suas próprias identidades raciais, as nações da Europa Ocidental também estavamcolonizando a maior parte do que foi chamado, no final do século XX, deTerceiro Mundo , emÁsia e África. Como todos os povos colonizados e subjugados diferiam fisicamente dos europeus, os colonizadores aplicaram automaticamente categorias raciais a eles e iniciaram uma longa história de discussões sobre como essas populações deveriam ser classificadas. Há uma gama muito ampla de características físicas entre os povos do Terceiro Mundo, e impressões subjetivas geraram muito debate científico, particularmente sobre quais características eram mais úteis para a classificação racial. Especialistas nunca chegaram a um acordo sobre tais classificações, e algumas questões, como a classificação dos povos indígenas australianos, foram objeto de debates intermináveis e nunca foram resolvidas.
A raça e a ideologia racial estavam tão profundamente arraigadas no pensamento americano e europeu no final do século XIX que acadêmicos e outros eruditos passaram a acreditar que a ideia de raça era universal. Eles buscaram exemplos de ideologia racial entre populações indígenas e reinterpretaram as histórias desses povos em termos das concepções ocidentais de causalidade racial para todas as conquistas humanas ou a falta delas. Assim, as chamadas invasões arianas doO subcontinente indiano , que começou por volta de 2000 a.C., foi visto, e elogiado por alguns, como um exemplo de conquista racial por uma raça de pele clara sobre povos mais escuros. Os arianos da Índia antiga (não confundir com os arianos da ideologia nazista e supremacista branca do século XX ) eram pastores que se espalharam para o sul do subcontinente indiano e se misturaram com povos sedentários, muitos dos quais eram de pele muito escura como resultado de sua longa adaptação a um ambiente tropical quente e ensolarado . Dessa fusão de culturas e povos, surgiu a cultura indiana moderna . Essas conquistas e sínteses de novas formas culturais ocorreram inúmeras vezes na história humana, mesmo em áreas onde havia pouca ou nenhuma diferença na cor da pele (como, por exemplo, com os movimentos para o oeste dos povos mongólicos e turcos).
A Índia tem uma população enorme , abrangendo muitas variações físicas óbvias, desde peles claras até algumas das mais escuras do mundo, além de uma grande variedade de texturas de cabelo e características faciais. Tais variações, como em outros lugares, são produto da seleção natural em ambientes tropicais e semitropicais , da deriva genética entre pequenas populações e de migrações históricas e contato entre povos.
O sistema sociocultural hindu era tradicionalmente dividido em castas que eram (pelo menos teoricamente) exclusivas , hereditárias e endogâmicas. Elas também eram classificadas e desiguais e, portanto, pareciam ter muitas das características de "raça". Mas o complexo sistema de castas não se baseava principalmente na cor da pele, já que as castas incluíam pessoas de todas as variações físicas. Nem se baseava em uma ideologia "científica" de superioridade ou inferioridade, embora análises pseudocientíficas do final do século XIX tentassem explicar a longevidade do sistema ( veja abaixo ). Embora alguns estudiosos europeus do início do século XX tenham tentado dividir os povos indianos e outros asiáticos em raças, seus esforços foram prejudicados não apenas pela complexidade das variações físicas na Índia, partes do Sudeste Asiático e Melanésia, mas também pelos campos da ciência em desenvolvimento.
As castas eram, e ainda são, grupos ocupacionais, bem como elementos de um sistema religioso que atribui diferentes valores e diferentes graus de pureza a diferentes ocupações. Elas também são as principais reguladoras dos direitos matrimoniais e de herança . Algumas castas eram originalmente grupos tribais de pequena escala que foram incorporados aos reinos hindus. Observou-se que existem milhares de castas na Índia e muitas maneiras diferentes de classificá-las, inclusive por meio de características culturais como tabus alimentares e obrigações de compartilhamento, mas nenhuma deriva da cor da pele ou da "raça".
A discriminação de castas foi proibida na Índia, embora permaneça profundamente enraizada na cultura das pessoas comuns. Além disso, os valores democráticos , o movimento pelos direitos humanos e os processos de industrialização afetaram o rígido sistema de castas sociais da Índia e levaram, em algumas áreas, à diluição das fronteiras entre castas e ao declínio da importância da identidade de casta.
Audrey Smedley
Alguns estudos etnográficos sugeriram que uma forma de ideologia racial se desenvolveu independentemente do Ocidente em algumas sociedades, como a do Japão, onde vários povos minoritários , nomeadamente osOs burakumin e os Ainu foram vítimas e explorados pela sociedade dominante. Os burakumin , os antigos párias, sofreram várias formas de discriminação por causa de mitos popularessobre seu "sangue poluído", um discurso que tem origem histórica, mas nenhuma realidade biológica. A discriminação contra eles foi possibilitada pela identificação da filiação ao grupo com base na descendência — nos tempos modernos, essa discriminação é mais pronunciada no casamento, mas historicamente também afetou a moradia e o emprego — e ocupações "tradicionais" — como abater animais ou descartar cadáveres — que eram consideradas indesejáveis durante os séculos em que o budismo foi uma religião dominante. Documentos medievais revelam que muito antes de o Japão importar a ideologia racial ocidental na era moderna, eles eram retratados como sendo de uma shu ("raça") diferente, e a discriminação contra eles foi institucionalizada e legalizada. Embora os burakumin tenham sido declarados por lei em 1871 como tendo status igual, o preconceito contra eles persistiu até o século XXI.
OOs Ainu são um povo indígena que outrora ocupou a parte norte do Japão. Hoje, habitam Hokkaido e várias outras partes do Japão, incluindo a região metropolitana de Tóquio. Estudiosos contemporâneos concordam que tanto os Ainu quanto os japoneses, mais dominantes, compartilham a ancestral cultura Jōmon . A antiga teoria que afirmava que os Ainu tinham maior semelhança com os europeus do que com os asiáticos, como se vê na abundância de pelos corporais e nos olhos arredondados, não é mais aceita.
Deve-se notar que quando a visão de mundo racial indígena que se desenvolveu independentemente no Japão pré-moderno se fundiu com o racismo científico ocidental após a Restauração Meiji de 1868 , as "diferenças biológicas" dos japoneses dominantes de grupos como os Ainu, os Okinawanos e os burakumin , que os antropólogos físicos "encontraram" ou redefiniram por meio de várias medidas corporais, foram usadas para justificar tanto as políticas de assimilação do governo quanto as práticas discriminatórias.
Na era pós-Segunda Guerra Mundial, a discriminação contraOs coreanos , uma das maiores minorias no Japão contemporâneo , têm sido alvo de grande racismo. Coreanos étnicos são forçados a escolher entre abrir mão de vários recursos disponíveis apenas para cidadãos japoneses para que possam manter suas identidades coreanas e abrir mão do reconhecimento de sua identidade coreana para obter a cidadania japonesa.
Um elemento crucial para entender as várias ideias de raça na Ásia é que as diferenças morfológicas ( fenotípicas ) nem sempre desempenham o papel principal na determinação das diferenças raciais, embora a exposição às definições ocidentais de raça e às formas de racismo desde meados do século XIX tenham tornado as diferenças morfológicas mais importantes do que antes.
Como em outros lugares, as ideologias asiáticas de status surgiram com o desenvolvimento da agricultura e as consequentes expansões territoriais dos Estados imperiais. Tradicionalmente, as noções asiáticas de diferença tendiam a ser moldadas por critérios como descendência , religião e idioma, em vez de características físicas. A discriminação histórica contra os burakumin no Japão e a demarcação entre etniasOs chineses e os “bárbaros” da dinastia Qing (1644-1911/12), por exemplo, já estavam tão rigidamente institucionalizados no período pré-moderno como o antissemitismo encontrado ao longo da história europeia .
Assim, as percepções da cor da pele não tinham o mesmo significado ou conotação que na Europa e nas Américas . Na Índia, muitas das divindades supremas, incluindo Shiva , Rama e Krishna , eram retratadas como azul-escuro ou preto — cores que simbolizam as nuvens escuras que trazem chuva aos campos e, por implicação , a prosperidade que acompanha uma colheita abundante. Pinturas japonesas retratando encontros com missionários europeus no século XVII enfatizam diferenças nos formatos de narizes, cabelos e cor dos olhos, mas retratam o tom de pele dos europeus visitantes como o mesmo dos japoneses. No entanto, em várias regiões asiáticas, os europeus às vezes são chamados de "rostos vermelhos" ou "pessoas vermelhas", enquanto em outros casos, chineses e japoneses são rotulados como "pessoas brancas".
A introdução das teorias europeias de raça no século XIX teve enorme impacto em quase toda a Ásia — assim como no resto do mundo. Reconhecidas como parte do conhecimento ocidental e, portanto, simbolizando a modernidade , as teorias de classificação racial tornaram-se uma nova ferramenta de autoridade para os europeus.colonizadores e líderes asiáticos. Essas ideias foram invocadas para justificar a relação hierárquica entre colonizadores "brancos" e asiáticos "amarelos" ou "pardos" em geral, bem como entre asiáticos de alto e baixo status.
Os colonizadores estavam preocupados com a raça (um termo que raramente definiam, e mesmo assim de forma inconsistente) e começaram a usá-la como um glossário para as formas mencionadas de diferenciação social asiática tradicional. Em meados do século XIX, os europeus coloniais empregavam técnicas como pesquisa etnográfica, mapeamento e censos para descrever as diversas "raças" da Ásia. No Japão, as teorias ocidentais de classificação racial, juntamente com as ciências ocidentais, começaram a se tornar conhecidas no final do período Tokugawa (1603-1867) por meio de missionários e escritos holandeses. Elas se espalharam amplamente por todo o país após a Restauração Meiji em 1868, eAs cinco classificações de Johann Friedrich Blumenbach (caucasiano, mongol, malaio, etíope e americano), por exemplo, apareceram em livros didáticos do ensino fundamental já na década de 1870. As classificações de Blumenbach foram introduzidas na China por missionários e por intelectuais chineses que estudaram o Japão no final do século XIX. Mais ou menos na mesma época, os chineses han começaram a celebrar sua descendência de Huangdi (c. 2700 a.C. ) e a reivindicar seu mítico Imperador Amarelo como o fundador da civilização chinesa — uma narrativa que reforçou os argumentos chineses de que eles eram a raça principal dentro da raça "amarela".
Houve um intervalo de tempo relativamente curto na Ásia entre a aceitação de um sistema de classificação racial ocidentalizado e a adopção dedarwinismo social , uma filosofia que postula que grupos ou raças "fracos" serão eventualmente levados à extinção por aqueles que são mais "aptos". Intelectuais chineses e japoneses — os primeiros no caos social parcialmente enraizado no rescaldo das Guerras do Ópio , e os últimos à beira da modernização — não questionaram criticamente a natureza eurocêntrica e intolerante da concepção ocidental de raça ou do darwinismo social. De fato, a "melhoria racial" por meio da amalgamação com a raça branca foi proposta por alguns pensadores influentes em ambos os países. Vários métodos antropométricos foram empregados ou inventados na China e no Japão sob a influência do racismo científico ocidental e logo foram usados para "verificar" o "baixo" status racial de grupos marginalizados domésticos e das raças "bárbaras" fora das fronteiras nacionais. Tais descobertas logo foram usadas para justificar a subjugação desses grupos liderada pelo Estado.
As caracterizações raciais ocidentais se espalharam para outras partes da Ásia na segunda metade do século XIX. Essas classificações não apenas justificavam a posição social superior dos colonizadores europeus em relação aos subordinados asiáticos, mas também evoluíram para subdivisões detalhadas entre os próprios súditos coloniais, nas quais a elite caracterizava “tribos” e outros grupos marginalizados como “bárbaros” e “primitivos”. No período colonialNa Índia, os antropólogos britânicos que realizaram pesquisas etnográficas construíram relações recíprocas com as elites indianas e chegaram ao ponto de construir uma defesa do sistema de castas do país . Essa defesa baseava-se na análise "científica" das diferenças cranianas entre membros de diferentes castas. As descobertas foram levadas a sério na época, no entanto, e indicaram que as castas superiores bengalis eram de origem ariana e que as castas inferiores, como os forrageadores e os pastores, estavam, sob os preceitos do darwinismo social, destinadas à extinção. Assim, nas últimas décadas do século XIX, a ideia de raça ganhou um significado particular no Sudeste Asiático e na Índia coloniais — um significado que apoiava políticas públicas benéficas aos colonizadores e às classes dominantes e muito prejudiciais às não elites, que se presumia estarem a caminho da extinção.
A ideologia racial europeia teve um uso diferente em países independentes do Sudeste Asiático, como o Sião (agoraTailândia ). Lá, no final do século XIX, as elites que buscavam criar um estado moderno empregaram ideias europeias de raça para posicionar dentro de uma hierarquia racial e civilizacional global não apenas seus próprios povos, mas também aqueles de estados vizinhos. Eles localizaram cada grupo em uma hierarquia de acordo com graus percebidos de "civilização". Estudos ocidentais rastreando as origens linguísticas comuns de várias culturas levaram à conceituação de uma "nação" tailandesa ou "raça" tailandesa que consistia em todos os povos de língua tailandesa que viviam dentro ou além das fronteiras nacionais do Sião. Como em outros lugares, a política pública foi afetada por conceitos de raça: o Sião iniciou políticas de assimilação e integração no início do século XX como parte de um movimento pan-tailandês, com a intenção de construir um império tailandês que uniria política e geograficamente todos os povos da raça tailandesa em um estado-nação.
Dois censos contrastantes realizados emA Malásia em 1911 refletiu diferenças acentuadas na consciência racial: enquanto o censo dos Estabelecimentos do Estreito usou ordem alfabética começando com "Aborígenes da Península", o censo dos Estados Malaios Federados ( Negeri Sembilan , Pahang , Perak e Selangor ) listou categorias por classificação racial, com os europeus aparecendo no topo, seguidos por eurasianos, malaios, chineses, indianos e "outros". Depois de 1911, a classificação étnica geralmente seguiu o último padrão.
A "Raça Amarela" começou a ser percebida como uma ameaça aos "países civilizados brancos", particularmente após a vitória do Japão na Guerra Russo-Japonesa de 1904-1905, que foi sensacionalmente retratada no Ocidente como a primeira derrota da raça branca para uma raça não branca em séculos. A resistência à crescente invasão europeia da China e de outras partes da Ásia e o racismo euro-americano contra a crescente população asiática cresceram e se intensificaram. Uma convicção compartilhada e mutuamente reforçada desenvolveu-se entre os povos chinês e japonês: eles se viam como ramos diferentes de uma única raça "amarela" envolvida em uma luta pan-asiática contra o imperialismo ocidental. Simultaneamente, projetaram seus próprios preconceitos contra as raças "pardas" de outros países asiáticos, que consideravam bárbaras e atrasadas.
No entanto, cada país também interpretou a situação em seu próprio benefício. A China acreditava que sua posição central dentro da raça "amarela" era neutralizar a hegemonia da raça "branca", ao mesmo tempo em que defendia que as raças "vermelha", "marrom" e "negra" fossem permitidas (sob os auspícios do darwinismo social) a entrar em extinção. O Japão , por outro lado, alegou que seu destino era ser a raça líder na Ásia. O Japão usou esse conceito para justificar sua invasão da Manchúria em 1931-32 e, posteriormente, para expandir seu alcance em diferentes países asiáticos em nome da Esfera de Co-Prosperidade da Grande Ásia Oriental, em uma tentativa de controlar essas regiões e obter recursos naturais muito necessários.
No período que se seguiu à Segunda Guerra Mundial , à medida que os países asiáticos embarcavam na construção da nação , as percepções de raça desempenharam papéis essenciais na definição de suas identidades nacionais e na formação de suas relações externas, particularmente com a Europa e a América . O avanço da ocidentalização e a ampla presença de bases militares dos EUA na Ásia afetaram significativamente os ideais estéticos entre os povos asiáticos. Em diferentes regiões da Ásia contemporânea, a pele mais clara e outros fenótipos que são tradicionalmente considerados traços dos europeus são agora considerados mais desejáveis. Os países asiáticos não estão isentos das tendências de migração global desde o final do século XX. Mesmo uma sociedade como a da Coreia, que é considerada uma das mais "homogêneas" do mundo, está enfrentando crescente imigração e questões de multiculturalismo.
Organizações não governamentais (ONGs) e políticas multiculturais patrocinadas pelo governo ajudaram a disseminar as noções de direitos civis e antirracismo na Ásia. No entanto, a influência deAs políticas econômicas neoliberais também afetaram imigrantes e minorias, marginalizando- os ainda mais econômica e socialmente. O racismo hoje às vezes aparece não apenas dentro da estrutura de um Estado-nação , mas também em estruturas transnacionais e globais complexas, tornando-o mais difícil de combater. Desde a virada do século XXI, alianças transnacionais para combater o racismo foram formadas, como a entre os burakumin no Japão e os Dalits (ou " intocáveis ") na Índia, como exemplificado na Conferência Mundial da ONU contra o Racismo e a Antidiscriminação (2001), realizada em Durban, África do Sul .
Por outro lado, a hegemonia global do neoliberalismo após o fim da Guerra Fria dificultou o combate ao racismo devido ao surgimento de novas divisões dentro do mesmo grupo racializado. Enquanto aqueles com recursos culturais correspondentes podem se tornar agentes de poder e representar suas comunidades perante o aparato estatal multicultural, os pobres são cada vez mais explorados e empurrados para formas informais e precárias de emprego. Enquanto isso, uma nova elite econômica não branca ascendeu ao poder global, mantendo conexões diaspóricas em todo o mundo. Resta saber se todos esses desenvolvimentos, em conjunto, resultarão em uma mudança nas hierarquias raciais globais.
A raça é uma construção altamente variável na América Latina , onde as ideias raciais geralmente se referem a “negros” (africanos escravizados trazidos para a região e seus descendentes), “brancos” (colonos europeus que conquistaram e se estabeleceram na região e seus descendentes) e “Indígena ” (a população que habitava a região antes da conquista europeia e seus descendentes). Uma característica fundamental da raça na América Latina é a ideia demestiçagem ou mestiçagem (“mistura” em espanhol e português, respectivamente), que se refere à mistura biológica e cultural que ocorreu entre essas três populações.
O processo de miscigenação na América Latina teve início com a colonização europeia . Foi condicionado por fatores que variavam de uma região para outra, como o número e a natureza das sociedades indígenas de uma área , as origens e os objetivos de seus colonos e a extensão e o tipo de escravidão que praticavam.
Antes da conquista europeia, a população indígena era bastante diversa e variava de sociedades densamente povoadas e politicamente estratificadas com centros urbanos (como nos impérios inca e asteca ) a culturas móveis e igualitárias de caça e coleta . Embora os povos indígenas da América Latina tenham sido rapidamente dizimados por doenças e maus-tratos europeus, os grupos indígenas que eram populosos na época do contato geralmente permaneceram relativamente grandes. Nesses casos, mais notavelmente nos Andes centrais e no México central , os colonos espanhóis escravizaram principalmente povos nativos, embora também usassem alguns africanos escravizados. Em outras áreas, como Brasil , Cuba e Colômbia , as populações indígenas despencaram tanto que os colonos portugueses e espanhóis importaram um grande número de africanos escravizados.
A miscigenação genética e cultural entre europeus, africanos e povos indígenas começou quase imediatamente após o contato, embora alguns europeus da elite a rejeitassem. Os descendentes de uniões mistas eram reconhecidos como socialmente distintos de seus pais, e novas classificações sociais proliferaram. Emboramestiço (“pessoa mista”) era um rótulo geral, muitas vezes se referia especificamente a pessoas de herança indígena e europeia, enquanto o termomulato geralmente se referia a uma pessoa de ascendência africana e europeia. Os rótulos se multiplicaram com o passar do tempo, como comzambo (mistura de negros e indígenas) epardo (literalmente, “pessoa morena”, comumente usado para denotar uma pessoa de ascendência africana e europeia). Os colonos espanhóis tentaram sistematizar uma hierarquia de classes sociorraciais, conhecida comosociedad de castas (“sociedade de castas ou raças”). Os colonos portugueses eram menos pedantes quanto a isso.
Em todos os casos, a miscigenação ocorreu em um contexto em que os europeus eram social, econômica e militarmente dominantes e, portanto, capazes de explorar a mão de obra negra e indígena e impor — ou pelo menos tentar impor — mudanças culturais em áreas como a prática religiosa. No entanto, muitos negros e indígenas resistiram aos poderes coloniais. Eles organizaram muitas rebeliões, e um número considerável fugiu para o interior, onde se juntaram ou se juntaram novamente a comunidades existentes ou iniciaram novos assentamentos.
Em meados do século XIX, a maioria dos países latino-americanos havia se tornado repúblicas independentes e abolido a escravidão. Exceções importantes foram Brasil , Cuba e Porto Rico , onde a escravidão persistiu até a década de 1880, embora nessa época a maioria dos escravizados já tivesse sido libertada. As elites estavam ansiosas para definir as identidades de suas novas nações de forma positiva, mas tinham dificuldade em conciliar a natureza mestiça de suas populações com as teorias populares da época, porém já refutadas, sobre a suposta inferioridade biológica das pessoas de cor.
Especialmente na virada do século XX, alguns latino-americanos responderam a esse dilema invocando a noção de “mistura progressiva”. Essa teoria admitia que as populações nacionais da América Latina eram mistas, mas também presumia que a região estava caminhando para um estado “superior” de crescente “branquitude”. Muitos países encorajaram a imigração europeia para acelerar esse suposto processo debranqueamento . As crenças e práticas das elites em países com grandes populações indígenas (por exemplo, México ) tornaram-se bastante contraditórias: tendiam a glorificar o passado indígena em ideologias deindigenismo , ao mesmo tempo em que prevê um futuro de integração e miscigenação, discriminando os povos indígenas existentes.
Muitos intelectuais latino-americanos tentaram se distanciar das teorias euro-americanas de raça, afirmando que a mistura havia criado uma sociedade tolerante na qual o racismo não era um problema e na qual a biologia desempenhava pouco papel na definição das identidades sociais. Essa imagem de "democracia racial" foi construída em contraste explícito com a segregação racial nos Estados Unidos e persistiu até o século XXI. Na prática cotidiana, contudo, as ideias latino-americanas sobre "raça" continuaram a desempenhar um papel importante: embora categorias identitárias como "negro", "indígena", "branco" e "mestiço" fossem reconhecidas como altamente variáveis e predominantemente culturais, elas continuaram a ser informadas por ideias sobre descendência (em termos de alguma "essência" interna) e o corpo (em termos de aparência).
Um exemplo do Brasil ajuda a ilustrar as formas complexas como essas questões se manifestavam na vida cotidiana: muitas evidências coletadas desde a década de 1950 indicam que, apesar da indeterminação do "negro" como identidade coletiva , existe uma desigualdade racial substancial, mantida em parte pela discriminação contínua contra indivíduos negros. Outras evidências, por exemplo, da Colômbia, Guatemala e Peru , indicam que noções positivas sobre a mistura física e cultural continuaram a coexistir com ideias sobre a superioridade da branquitude e a inferioridade da negritude e da indigenidade.
No final do século XX, vários países latino-americanos redefiniram suas identidades nacionais, afastando-se das ideias deblanqueamiento e em direção a um reconhecimento oficial e celebração da pluralidade cultural e étnica . Isso foi em parte em resposta ao ativismo político indígena e, em menor grau, negro que, com base em longas tradições de resistência, floresceu a partir da década de 1960. O termo raça raramente ocorre neste novo discurso, mas as mesmas categorias — negro, branco, indígena — estão em evidência. Esses desenvolvimentos reafirmaram as identidades negra e indígena, especialmente na esfera pública e quando direitos particulares — mais importante, à terra — estão vinculados ao que agora é chamado de "etnia". Embora os povos indígenas tenham há muito tempo reservas especiais de terras em muitas partes da América Latina, foi somente na virada do século XXI, mais notavelmente na Colômbia, que surgiu a possibilidade de comunidades negras solicitarem terras de reserva.
O impacto desses desenvolvimentos nas ideias latino-americanas de raça não é claro. Apesar das mudanças a longo prazo, o tropo-chave da "mistura" permaneceu uma parte vital (embora publicamente subestimada) das identidades nacionais latino-americanas. No passado, esse tropo não apagou a presença de negros e indígenas, mas os marginalizou — às vezes a ponto de quase invisibilizá-los. Embora a ênfase no multiculturalismo tenha ajudado a aumentar a visibilidade desses grupos, a questão de se tais desenvolvimentos ajudarão a reduzir sua marginalidade social, econômica e política permanece sem resposta.
Pedro WadeOs cientistas sabem há muitas décadas que existe pouca correlação entre “raça”, usada no seu sentido popular, e as variações físicas reais na espécie humana .Nos Estados Unidos , por exemplo, as pessoas historicamente identificadas como afro-americanas não compartilham um conjunto comum de características físicas. Há uma gama maior de cores de pele, cores e texturas de cabelo, características faciais, tamanhos corporais e outras características físicas nesta categoria do que em qualquer outro agregado humano identificado como uma única raça. Características deAfro-americanos variam de pele clara, olhos azuis ou cinzas e cabelos loiros a pele escura, olhos pretos e cabelos crespos e incluem toda gama e combinação de características entre eles. O costume americano há muito tempo classifica qualquer pessoa com ascendência africana conhecida como negra, um mandato social frequentemente chamado de "regra da gota única". Este princípio não apenas atesta a natureza arbitrária da identidade racial negra, mas também foi presumido para manter aqueles classificados como racialmente "brancos" puros e imaculados pelo "sangue" de raças de baixo status e inferiores. Esta regra não se aplica tipicamente a outras misturas "raciais", como crianças nascidas de pais brancos e asiáticos, embora algumas dessas crianças tenham sofrido discriminação por causa de semelhanças físicas com seus pais de status inferior. Tudo isso dá evidências claras da natureza socialmente arbitrária das categorias raciais na América do Norte .
Outros tipos de anomalias têm aparecido com frequência em esforços para classificar populações "raciais" ao redor do mundo. Enquanto acadêmicos britânicos, por exemplo, tendem a separar os indianos em sua própria categoria racial (durante o período colonial, nativos da Índia, Birmânia, Melanésia e Austrália eram, e ainda são, chamados de "negros"), acadêmicos americanos geralmente incluem os indianos na categoria "caucasianos" para diferenciá- los dos negros americanos, embora alguns indianos — especialmente aqueles com tons de pele muito escuros — tenham sofrido discriminação de cor nos Estados Unidos.
Desde a Segunda Guerra Mundial , viagens e imigração aumentaram muito o contato dos povos ocidentais com uma grande variedade de povos em todo o mundo. O contato com povos do Pacífico Sul e Sudeste Asiático , bem como com povos de várias áreas da África e do Oriente Médio , mostrou que a maioria dessas pessoas não se encaixa perfeitamente nos estereótipos raciais existentes . Alguns parecem ao ocidental como tendo uma mistura de características físicas asiáticas e africanas ou europeias e africanas. Outros, como os melanésios , podem ser facilmente confundidos com africanos ou negros americanos. Mais anômalos para a categorização racial ocidental são os povos indígenas australianos, alguns dos quais têm cabelos ondulados claros ou loiros combinados com pele escura. Muitos americanos estão reconhecendo que as categorias sociais de raça, conforme evoluíram nos Estados Unidos, são inadequadas para abranger esses povos que, de fato, não compartilham a história social das minorias raciais nos Estados Unidos.
Nas décadas de 1950 e 1960, os Estados Unidos começaram a vivenciar um influxo de novos imigrantes da América Latina. As sociedades coloniais espanhola e portuguesa exibiam atitudes muito distintas em relação às diferenças físicas. Mesmo antes de Cristóvão Colombo zarpar, o mundo mediterrâneo já era, há muito tempo, um mundo de povos heterogêneos . Africanos, europeus do sul e povos do Oriente Médio interagem e se cruzam há milhares de anos, desde que os humanos ocupam essas regiões. Os povos ibéricos trouxeram seus costumes e hábitos para o Novo Mundo. Lá, como descrito acima, a interação entre europeus, africanos e nativos americanos logo começou a produzir uma população de povos "mistos". Os descendentes desses povos que entraram nos Estados Unidos a partir de meados do século XX confundem ainda mais as categorias "raciais" para aqueles que acreditam nelas.
Militares americanos que lutavam na região do Golfo Pérsico ficaram surpresos ao ver que muitos sauditas, iemenitas, omanenses e outros povos do Oriente Médio se assemelhavam a afro-americanos ou africanos na cor da pele, textura do cabelo e características faciais. Muitos do Sudeste Asiático e do Oriente Médio descobriram que são frequentemente confundidos com negros nos Estados Unidos. Alguns nativos americanos são confundidos com chineses, japoneses ou parte de outro grupo étnico asiático com base na cor da pele, estrutura dos olhos, cor e textura do cabelo. Alguns centro-americanos e sul-americanos e muitos porto-riquenhos são percebidos como árabes. Da mesma forma, muitos árabes e iranianos-americanos são considerados latinos. A "raça" está, de fato, nos olhos de quem vê.
Os cientistas contemporâneos defendem que as variações físicas humanas , especialmente nas características que são normalmente usadas para classificar as pessoas racialmente — cor da pele, textura do cabelo, características faciais e, até certo ponto, estrutura corporal — devem ser entendidas em termos deprocessos evolutivos e a adaptação de longo alcance de grupos humanos a diferentes ambientes . Outras características podem simplesmente refletir mutações acidentais ou alterações funcionalmente neutras no código genético .
m qualquer habitat, forças naturais atuam sobre todas as formas de vida, incluindo grupos humanos. A interação necessária com essas forças afetará a sobrevivência e a reprodução dos membros dessas sociedades. Tais grupos já possuem uma ampla e complexa gama de características físicas hereditárias; de fato, a variabilidade hereditária humana é um produto da reprodução sexuada , na qual cada indivíduo recebe metade de sua dotação genética de cada um dos pais e nenhum indivíduo (exceto gêmeos idênticos ) herda a mesma combinação de características genéticas.
A distribuição global deA cor da pele ( ver ) é o melhor exemplo de adaptação , e as consequências desse processo são bem conhecidas há muito tempo. As clinas (gradações) da cor da pele em populações indígenas em todo o mundo se correlacionam com a latitude e a quantidade de luz solar. Populações indígenas dentro de uma ampla faixa conhecida como trópicos (as regiões que se situam na latitude entre os Trópicos de Câncer e Capricórnio ) têm tons de pele mais escuros do que as populações indígenas fora dessas regiões.
Nos trópicos, a cor da pele varia do bronzeado claro ao marrom muito escuro ou preto, tanto entre populações quanto entre indivíduos dentro de grupos. As cores de pele mais escuras são encontradas em populações que residem há muito tempo em regiões onde a luz solar ultravioleta intensa é maior e há pouca cobertura florestal natural. A pele preta azulada de alguns povos — como alguns povos de língua dravídica do sul da Índia, os povos do Sri Lanka e Bangladesh e os povos da zona oriental do Sudão, incluindo a Núbia e as pradarias da África — são exemplos dos extremos da cor da pele escura. Povos de marrom médio a marrom escuro são encontrados no restante da África tropical e na Índia e em toda a Austrália, Melanésia e outras partes do Sudeste Asiático .
Povos com pele clara evoluíram ao longo de milhares de anos em climas temperados do norte . Grupos humanos que migraram intermitentemente para a Europa e para as partes setentrionais da Eurásia ao longo dos últimos 25.000 a 50.000 anos experimentaram uma perda gradual da pigmentação da pele. As mudanças foram tanto fisiológicas quanto genéticas; ou seja, houve mudanças sistêmicas nos indivíduos e alterações genéticas de longo alcance como resultado da seleção natural e, possivelmente, de mutações. Os indivíduos com pele mais clara, com menores quantidades deA melanina sobreviveu e se reproduziu em maior número, transmitindo assim seus genes para pele mais clara. Com o tempo, populações inteiras que viviam em climas nórdicos desenvolveram tons de pele mais claros do que aqueles que viviam em áreas com maior incidência solar. Entre as populações de pele clara e aquelas com coloração mais escura, existem populações com vários tons de bronzeado claro a marrom. A clina na cor da pele apresenta variações em graus infinitos ; qualquer tentativa de delimitar essa clina representa decisões puramente arbitrárias.
Cientistas na virada do século XXI compreenderam por que essas diferenças superficiais e visíveis se desenvolveram. A melanina, uma substância que escurece a pele, demonstrou conferir proteção contra queimaduras solares e câncer de pele justamente nas áreas onde a luz ultravioleta é mais forte. Mas os humanos também precisamvitamina D , que é sintetizada pela luz solar a partir de esteróis (compostos químicos) presentes na pele. A vitamina D afeta o crescimento ósseo e, sem uma quantidade suficiente, a doença conhecida como raquitismo teria sido devastadora para os primeiros grupos humanos que tentavam sobreviver no clima frio e invernal do norte. À medida que esses grupos se adaptavam aos climas do norte com luz solar limitada, a seleção natural provocou a perda gradual de melanina em favor de tons de pele que permitiram a alguns indivíduos sintetizar melhor a vitamina D.
Outras características físicas indicam adaptações a climas frios ou quentes, a variações de elevação do nível do mar , a florestas tropicais com altos níveis de precipitação e a desertos quentes. A estrutura corporal e a quantidade de gordura corporal também foram explicadas pelos evolucionistas em termos de adaptação humana a diferentes ambientes. A constituição corporal longa e linear parece estar altamente correlacionada com climas quentes e secos. Esses tipos de corpo são encontrados mais comumente entre os vários povos que habitam o Saara e as áreas desidratadas do Sudão , na África. Construções corporais baixas e atarracadas, com dedos das mãos e dos pés relativamente atarracados, estão correlacionadas com climas frios e úmidos, como o clima do Ártico . Pessoas adaptadas a climas frios adquiriram características genéticas que lhes fornecem camadas extras de gordura corporal. Pessoas que vivem em áreas de alta altitude, como nas montanhas do Peru , tendem a ter uma característica adaptativa não encontrada entre os povos que vivem ao nível do mar; elas têm pulmões e cavidades torácicas maiores. Em uma atmosfera onde o suprimento de oxigênio é baixo, pulmões maiores são claramente adaptativos.
Algumas variações adaptativas não são obviamente visíveis ou mensuráveis. Muitos povos adaptados a climas frios, por exemplo, apresentam reações fisiológicas protetoras em seu suprimento sanguíneo. Seus vasos sanguíneos contraem o fluxo para as extremidades para manter a parte interna do corpo aquecida, enquanto a superfície da pele pode estar muito fria (vasoconstrição), ou dilatam-se para aumentar o fluxo sanguíneo para as mãos, pés e cabeça, aquecendo as superfícies externas (vasodilatação).
A prevalência de doenças tem sido outro fator importante na evolução da diversidade humana , e algumas das variações genéticas humanas mais importantes refletem diferenças na imunidade a doenças.traço falciforme (hemoglobina S ), por exemplo, é encontrada principalmente nas regiões do mundo tropical ondeA malária é endêmica . A hemoglobina S em sua forma heterozigótica (herdada apenas de um dos pais) confere alguma imunidade às pessoas que a carregam, embora traga consigo uma doença mortal (anemia falciforme ) em sua forma homozigótica (herdada de ambos os pais).
Nas últimas décadas do século XX, os cientistas começaram a compreender a variabilidade física humana em termos clinais e a reconhecer que ela reflete gradações e combinações muito mais complexas do que previam. Para compreender a expressão completa da variabilidade genética de uma característica, ela deve ser estudada separadamente no espaço geográfico e, frequentemente, em termos de seu valor adaptativo. Sabe-se agora que muitas características estão relacionadas às condições ambientais das populações que as apresentam.
Embora seus números estejam diminuindo, alguns cientistas continuam a acreditar que é possível dividir o Homo sapiens em populações distintas chamadas raças. Eles acreditam que as diferenças físicas manifestadas em amplas regiões geográficas são mais do que superficiais — que refletem diferenças intelectuais , morais , emocionais e comportamentais inatas entre grupos humanos . Eles negam que as circunstâncias sociais e as realidades culturais do racismo tenham qualquer efeito sobre o comportamento ou o desempenho de crianças e adultos em testes de QI. Os cientistas que defendem a aceitação contínua da raça e das diferenças raciais têm sido rotulados de "divisores". Entre as reflexões altamente popularizadas desse ponto de vista estavaA Curva do Sino: Inteligência e Estrutura de Classe na Vida Americana (1994), de Richard Herrnstein e Charles Murray. Esta obra é uma representação dedarwinismo social, pois os autores argumentam não apenas que raças minoritárias ou de baixo status têm deficiências inatas, mas que pessoas pobres de todas as raças, incluindo brancos, são geneticamente inferiores.
Aqueles que negam a relevância biológica da raça ou argumentam contra o uso do termo foram rotulados de "aglomeradores". Estes últimos veem sua posição como sendo sustentada e confirmada por pesquisas genéticas e outras pesquisas em andamento. Eles enfatizam a incapacidade da ciência de estabelecer limites exclusivos em torno de populações ou linhas de distinções rígidas que o termo raça transmite. Eles também apontam para as evidências que demonstram que todas as pessoas, independentemente de suas variações físicas, são capazes de aprender qualquer tipo de comportamento cultural. Eles argumentam que os genes e o condicionamento cultural trabalham em conjunto e contribuem para a formação das personalidades individuais.
Vários acadêmicos e outras pessoas instruídas acreditam atualmente que o conceito de raça perdeu sua utilidade. Cientistas sociais, biólogos, historiadores e filósofos apontam que o aumento da migração e as mudanças nas atitudes em relação às diferenças humanas provocaram uma ampla miscigenação de povos, de modo que um número crescente de pessoas tem ancestrais originários de três ou mais continentes. Essas pessoas "misturadas" não são facilmente agrupadas em uma única categoria "racial". Como resultado, muitos acadêmicos percebem que "raça" está se tornando cada vez mais irrelevante e pode eventualmente ser eliminada à medida que as pessoas são cada vez mais reconhecidas em termos de suas identidades étnicas ou culturais, ocupações, educação e afiliações locais.
Uma tendência contraditória também parece estar ocorrendo entre alguns escritores que têm dificuldade em renunciar a alguns elementos da ideologia racial . Em vez disso, eles "biologizam" a identidade étnica e interpretam as culturas e o comportamento das pessoas como se tais características derivassem da hereditariedade genética. Caso essa tendência se expanda, a sociedade poderá continuar a manifestar os amplos elementos da ideologia racial , embora talvez em menor intensidade ou de forma diferente.
