Por que em Kant e Schopenhauer a coisa-em-si não pode possui

Em Kant, a "coisa-em-si" (“noumeno”) não pode possuir as formas dos fenômenos (tempo, espaço e causalidade) porque essas são estruturas da nossa percepção. Kant argumenta que nossas mentes estruturam a experiência em torno dessas formas para fazer sentido do mundo. A "coisa-em-si" existe além de nossa capacidade de percepção e, portanto, não está sujeita a essas formas estruturais da mente.

Schopenhauer, por sua vez, baseia-se em Kant mas vai um passo além, afirmando que a "coisa-em-si" é a Vontade, uma força cega e irracional que está além do alcance do entendimento humano. Ele também sustenta que tempo, espaço e causalidade são apenas representações fenomênicas, e não poderiam se aplicar à Vontade.

Em suma, a razão pela qual a "coisa-em-si" não pode ter qualquer vestígio dessas formas é que elas são inerentemente limitadas ao mundo da experiência sensorial, enquanto a "coisa-em-si" está além desse mundo.

Uma analogia pode servir de exemplo: pense na "coisa-em-si" como a essência de um objeto que existe independentemente de nossa percepção! Agora, imagine que você usa óculos com lentes que filtram tudo em tons de azul! Para você, tudo no mundo aparece em azul. Mas isso não significa que o mundo em si é azul, apenas que você o percebe assim devido às suas lentes.

No caso do tempo, espaço e causalidade, esses são como nossos "óculos" mentais. Eles estruturam nossa experiência do mundo, mas não o definem em sua essência. Portanto, a "coisa-em-si" não possui tempo, espaço ou causalidade, pois essas são apenas formas como nossa mente processa a realidade, não atributos da realidade em si.

A ideia de que a coisa-em-si em Kant e Schopenhauer não pode conter as formas dos fenômenos (tempo, espaço e causalidade) se baseia no princípio de que essas formas são construções da nossa mente. Em outras palavras, as estruturas de tempo, espaço e causalidade fazem parte do modo como organizamos as experiências sensíveis, mas não fazem parte da realidade em si, independente de qualquer observador. Para Kant, o tempo e o espaço são formas da sensibilidade humana, ou seja, modos pelos quais organizamos aquilo que percebemos, e a causalidade é um dos conceitos que aplicamos aos dados dos sentidos para construir nossa experiência de mundo. Como esses elementos são a priori, não estão nas coisas por si mesmas, mas apenas na forma como as conhecemos. A "coisa-em-si" está além dessas categorias e, por isso, não pode ser temporal, espacial ou sujeita a causalidade, porque estas são características impostas por nossa faculdade de conhecer, e não pela própria realidade objetiva. Em Schopenhauer, a diferença entre fenômeno e coisa-em-si permanece. Ele define a coisa-em-si como "vontade", uma força irracional e impulsiva que é o fundamento de tudo. Para Schopenhauer, o mundo como representação (o mundo dos fenômenos) é guiado pelo princípio de razão suficiente, que estabelece uma estrutura de causalidade e temporalidade. Mas, ao nível da coisa-em-si, não há causalidade nem tempo, pois estes pertencem ao domínio da representação e da percepção humana. Um exemplo para ilustrar isso seria o de um computador que só pode exibir informações em duas dimensões, com pixels que criam imagens planas. Se alguém desse mundo bidimensional quisesse saber como é um objeto em três dimensões, ele não teria acesso a essa realidade sem que a imagem fosse "traduzida" em pixels de duas dimensões, e essa tradução jamais seria a própria coisa tridimensional. O que se vê é apenas uma representação "adaptada", de acordo com as limitações do sistema. Para Kant e Schopenhauer, nossa mente age da mesma forma com o tempo, o espaço e a causalidade: a realidade “em si” precisa ser traduzida em termos compreensíveis para nós, que são diferentes da natureza da coisa-em-si. Essa diferença explica por que os filósofos consideram a coisa-em-si incognoscível: tentar pensar na coisa-em-si como temporal, espacial ou sujeita à causalidade é forçar a nossa estrutura cognitiva sobre algo que não pertence a essa estrutura.