Dialética do esclarecimento e civilização

Nos dias que seguem muito se fala sobre um suposto 'marxismo cultural'. A origem dessa modalidade de interpretação marxista seria a Escola de Frankfurt, um grupo de pensadores alemães que fundou um instituto dedicado ao estudo das ciências sociais na universidade da cidade alemã de Frankfurt, cujos pilares teóricos deveriam ser as obras de Marx e de Freud. Os dois maiores expoentes do instituto foram os pensadores Max Horkheimer e Theodor Adorno, mas figuras muito proeminentes também fizeram parte ou foram formados pelo instituto de Frankfurt, como Eric Fromm, Herbert Marcuse e Walter Benjamin, este último suicidou-se em território espanhol, em 1940, após ter cruzado a fronteira com a França pelos Pirineus e ter sua permanência negada pelo governo espanhol. O destino final do judeu-alemão Benjamin eram os Estado Unidos.

Um dos dos textos fundamentais para conhecermos a Escola de Frankfurt é intitulado "Teoria tradicional e teoria crítica", uma espécie de manifesto de fundação de uma nova forma teórica, escrito por Max Horkheimer em 1937. Em resumo, a teoria crítica propunha-se a analisar a sociedade a partir da sua relação com a prática, a partir da interferência do homem sobre a natureza e de seu grau de poder sobre ela. Isto se diferia da teoria tradicional, que segundo Horkheimer, tinha uma matriz fundamental em Descartes e se propunha a constatar e verificar a ocorrência de fenômenos dados sem ligações com as ações humanas. 

A partir deste postulado os pesquisadores frankfurtianos se debruçaram sobre os mais diversos campos da atividade humana, inclusive arte e estética, além da psicologia e da psicanálise; saberes que os marxistas tradicionais não haviam colocado muita atenção até esse momento. Poder ser que daí, do interesse pelo mundo da cultura - Adorno fez muitas pesquisas no campo da indústria da produção cultural - tenha se originado o nome de marxismo cultural, mas é importante salientar que nunca passou pelas cabeças dos frankfurtianos construir uma interpretação marxista de viés cultural, e ainda menos, eles não se intitulavam membros da Escola de Frankfurt, este 'apelido' foi dado depois, porque os frankfurtianos afirmavam que não haviam fundado uma escola de pensamento, um método próprio e ainda menos eles estavam grudados no pensamento de Marx. Os frankfurtianos se abriram para muitas vertentes do conhecimento para embasar seus trabalhos de pesquisa, muitas vezes são rejeitados pelos marxistas mais tradicionais como não marxistas, para outros são marxistas heterodoxos. Mais importante de tudo é que a obra dos frankfurtianos é riquíssima e não pode ser taxada como marxismo cultural, este epíteto revela que quem o repete realmente não conhece os escritos dos frankfurtianos. 

A ideia deste pequeno artigo é dar uma introdução a obra mais conhecida da Escola de Frankfurt: "A dialética do Esclarecimento" (também traduzida como Dialética do Iluminismo) de 1944. Este livro foi considerado por muitos filósofos, universidades, pensadores e afins como o trabalho de filosofia mais importante do século XX, pelo menos no Ocidente. Especificamente vamos falar um pouco a respeito do que os autores consideravam 'a produção do homem alienado' no sistema capitalista. Vamos lá!

1. Esclarecimento e civilização: a produção do homem alienado (Parte 1)

O processo de reflexão sobre a constituição e os fundamentos da sociedade tornou-se objeto de estudos, pelo menos no mundo Ocidental a partir da Europa fundamentalmente, somente a partir de meados da modernidade com o impulso da revolução científica renascentista. Genericamente, podemos afirmar que no mundo grego clássico, a pergunta fundante da filosofia é pela origem do cosmo e os elementos que o constituía. A vida coletiva era definida pela própria natureza humana. Quando Aristóteles define o homem como animal político, atribui a própria natureza humana seu modo de vida coletivo, vivendo e servindo à polis, participando dela através do exercício da cidadania. O filósofo criou um tipo de politologia, ou seja, uma espécie de finalismo político. A intrincada relação entre o social e o individual não emergia como problema na filosofia clássica, nem mesmo na medieval. O problema da separação entre público e privado e a emergência do espaço público constituem-se numa invenção moderna. É na modernidade que se torna problemática de reflexão o indivíduo inserido num espaço público. 

O final da modernidade, com pensadores como Kierkegaard, Schopernhauer e Nietzsche, não somente fazem um diagnóstico da civilização moderna, mas passam a explorar um tema particularmente importante para a psicologia que estava se constituindo e para a psicanálise, em vias de ser inventada por Freud: a temática da existência na tensão entre a coletividade e a individualidade, ou seja, a saúde, a doença estão sujeitas as vicissitudes da vida coletiva. A observação da vida coletiva e sua associação com as patologias proporcionaram o surgimento da psicanálise e uma nova abordagem em saúde mental em termos mais gerais, fazendo com que a compreensão dos processos patológicos fossem retirados estritamente do domínio da psiquiatria e da biologia que advogavam em nome apenas das causas orgânicas das doenças mentais. A obra O mal-estar na civilização, publicada em 1930 por Sigmund Freud (1990) demonstra o desencanto com o processo civilizatório e suas consequências para o funcionamento do aparelho psíquico e desse texto de caráter mais sociológico do que clínico pode-se estabelecer um diálogo com as conclusões postas na obra Dialética do Esclarecimento de Adorno e Horkheimer.

Em breve a continuação...